- течение в религиозно-философской мысли ХХ в., источником вдохновения которого стало обновленное понимание наследия св. Фомы Аквинского. Энциклика Папы Льва XIII "Aeterni patris" (1879) рекомендовала заняться им самым серьезным образом. От томизма неотомизм унаследовал основные принципы метафизики, умеренный реализм , антропологические идеи о душе, естественном разуме , духе, страстях и добродетели, положительное отношение к христианскому гуманизму , синтетичность мышления, разграничение теологии и философии, а также тезис , что между верой и разумом изначально нет противоречия. Оставлена была космология Фомы, а его социально-политические идеи значит ельно переработаны под углом зрения того , что между личностью и обществом , а также между церковью и государством отношения напряжены и драматичны. Переосмыслены проблемы человеческого существования в мире, отдано должное нонконформизму христианского мыслителя и личному свободному поиску истины христианином, понимающим свою ответственность за нее и перед ней; кроме того, было углублено понимание общего блага , акцентировано значение личностного духовного опыта в религиозной жизни в противовес небесному происхождению религии. Неотомизм не является уходом католической мысли в атмосферу средневековой жизни, он открыт к современным проблемам и осмысливает их в свете христианской мудрости, имеющейся в Предании. Быть томистом в ХХ в., согласно Э.Жильсону, значит следовать принципу: "Уверуй и думай как хочешь", при условии церковности самой веры. Другие представители неотомизма: Ж.Маритен, Ф.Коплстон, Д.Мерсье.
- течение в современной католической философии, основывающееся на учении Фомы Аквинского (1225-1274). Получил статус офицальной философской доктрины Ватикана после опубликования в 1879 энциклики папы Льва XIII "Aeterni patris". К числу крупных центров, ориентированных на разработку и пропаганду Н., относятся Академия св. Фомы в Ватикане, Католический институт в Париже, Пуллахский институт (близ Мюнхена), ун-т Нотр Дам (США) и др. Ведущие представители Н.- Жильсон, Маритен во Франции, Корет, И. Месснер в Австрии, Бохеньский в Швейцарии, В. Бруггер, А. Демпф, И.Б. Лотц, М. Мюллер, Й. Пипер, Ранер, Й. де Фриз в ФРГ, Д. Мерсье, А. Дондейн, Ж. Ладрьер, Л. де Реймекер, Ван Стеенберген в Бельгии, М. Кромпец, К. Войтыла (в настоящее время папа Иоанн Павел II) в Польше, Ф. Ольджати, У. Падовани, К. Фабро в Италии. Еще в первой половине XX в. наряду с тенденциями по сохранению в неприкосновенности основоположений философии Аквината имели место попытки ее модернизации путем обращения к наследию Канта и новейших школ западной мысли. После II Ватиканского собора (1962-65), санкционировавшего курс католического обновления - " аджорнаменто ", отчетливо обозначилась антропоцентрическая переориентация Н., выразившаяся в усвоении им инструментария феноменологии, экзистенциальной герменевтики, нем. философской антропологии, персонализма . Защищая религиозное видение универсума и человека , представители Н. утверждают предустановленное свыше непротиворечивое единство данных веры и разума , нерасторжимую взаимосвязь теологии откровения, рационального богословия и метафизики. Поскольку же метафизические тезис ы понимаются в качестве совершенно автономных и не подлежащих коррекции со стороны науки, философское умозрение в истолковании Н. ориентируется на собственные критерии рациональности. В сфере онтологии теоретики Н. опираются на положения аристотелевско-томистской традиции . Отстаивая принципы креационизма (божественного сотворения мира), представители Н. утверждают тотальность чис того божественного бытия. Последнее трактуется как невыразимое посредством категорий и фиксируемое лишь с помощью специфических надкатегориальных определений ("трансценденталий"), к числу которых относятся основные " лики Божества" - единство, истина , благо и красота . Сопричастный Богу сотворенный мир природы и культуры также изначально наделяется целостным измерением . Метафизика Н. состоит в подробном рассмотрении отношения Бога и сотворенного бытия. В Боге имеет место тождество сущности и существования. В сфере сотворенного бытия существованию предшествует сущность . Наследуя тезису Фомы, согласно которому в разуме Творца заложены сущностные образы - формы вещей, приверженцы Н. полагают, что Бог, создающий мир из ничего, изливает в него собственную экзистенциальную полноту и одновременно строит его сообразно с определенными сущностными образцами. Экзистенциальная интерпретация связи божественого бытия и царства творения, предпринятая Жильсоном и Маритеном , становится сегодня общепринятой в Н. Многообразие сотворенного бытия Н. истолковывает при помощи идеи гилеморфизма : каждое конкретное образование ( субстанция ) состоит из материи и духовной формы. Материя есть пассивное начало , возможность , требующая для своей актуализации наличия формы. Иерархическая упорядоченность - важнейшая черта картины сотворенного бытия. Первоматерия, неорганическая природа , мир растений и животных, человек и царство "чистых духов", ангелов - таковы ступени иерархии творения. Н. утверждает существование аналогии Бога и его творения. Творец противоположен миру, но его создание позволяет в некоторой степени судить и о нем самом. Принцип "аналогии бытия" служит опорой традиционных доказательств бытия Бога. Сегодня весьма популярны и доказательства, опирающиеся на экзистенциальный опыт личности, на идею изначальной теономичности человека, его изначальной сопряженности с Абсолютом. Они встречаются уже в философии Маритена, а в послесоборный период-у большинства теоретиков Н., пытающихся реформировать его в антропологическом ключе . Согласно гносеологии Н., каждый материальный объект может рассматриваться под различными углами зрения, т.е. представать как формальный объект, интересующий познающего субъекта . Подобное разграничение позволяет утверждать возможность взаимодополнительности обыденного, научного, философского и богословского видения одних и тех же материальных объектов. Познание характеризуется как процесс дематериализации содержания, полученного субъектом при отображении реальности. При этом вступают в действие различные способности души индивида . "Познавательные формы" чувственного порядка варьируются по степени обобщености и являют собой итог деятельности совокупности внешних и внутренних чувств. Активный интеллект осуществляет обработку чувственных образов и приводит к образованию "познавательных форм" высшего порядка - понятий. Теоретики Н. спорят между собой о механизме опосредования в процессе познания. Если сторонники умеренно-непосредственного реализм а (Жильсон, Маритен и др.) отрицали возможность принятия в границах гносеологии Н. учения Канта и иных модификаций трансцендентальной философии, ищущих априорные (до-опытные) основания не только познания, но и бытия человека, то приверженцы умеренно-опосредованного реализма (Корет, Ранер, Й. де Фриз и др.) активно усвоили методологический инструментарий и категориальный аппарат кантианства, феноменологии и герменевтики. Эта версия неотомистской гноселогии в наши дни доминирует. Целостность человеческого знания предстает в гносеологии Н. как обладающая иерархическим строением и никоим образом не противоречащая откровению. Описывая ступени умозрительно-теоретического постижения мира, приверженцы Н. обычно располагают на первой из них естествознание и философию природы. Для характеристики естественных наук они зачастую заимствуют конструкции из арсенала логического позитивизма , постпозитивизма , французского неорационализма и герменевтики. Наука истолковывается как дающая лишь фиксацию и объяснение эмпирических феноменов, тогда как философия природы притязает на мировоззреческий синтез ее данных. Вторая ступень отводится математике как знанию о чистом количестве, третья - метафизике, анализирующей проблемы бытия. Теология выступает в рамках Н. как пример единства познавательного и практического отношения к миру. К практическому, заинтересованному познанию относятся также мораль , искусство и гуманитарные науки. Над ними возвышаются религиозная этика , эстетика , философия истории и прочие отрасли философского знания, занимающие подчиненное положение по отношению к метафизике и теологии, а следовательно, зависимые от откровения веры. Человек в антропологии Н. понимается как сложная субстанция, состоящая из двух простых субстанций - души и тела. Душа - формообразующий по отношению к телу принцип - предстает основой личности. Телесное начало связывается с индивидуальностью , личность имеет универсальной целью и смыслом своего существования созерцание божественного блага . Личность направляема в своих деяниях "естественным законом", предписывающим творить добро и избегать зла. Стремясь к благу, личность обретает совокупность интеллектуальных, моральных и теологических добродетелей, на культивирование которых и должна быть ориентирована общественная жизнь . Вопрос о творческой активности человека, созидающего культурно-исторический мир, привлекает особое внимание теоретиков "трансцендентального Н." , сочетающих традиционную томистскую антропологию с антропологическими идеями Хайдеггера, Гадамера, Шелера, Плеснера, Рикёра. В числе таких теоретиков - Войтыла, Корет, Лотц, Ранер, Мюллер и др. Н. сочетает характерное для христианской религиозной философии провиденциально-эсхатологическое видение общества с анализом актуальных социальных проблем. Общество понимается и как совокупность отдельных индивидов и как "сверхличность". В своей эволюции общество, согласно социальной теории Н., должно следовать вечным нормативным принципам, которые могут по-разному толковаться в различных ситуациях . Осуществление этих принципов призвано обеспечить примирение противоречий между социальными слоями, политический плюрализм и соблюдение прав и свобод граждан. Отдавая приоритет общечеловеческим ценностям, представители Н. проводят мысль о необходимости "третьего пути", лежащего между "капиталистическим индивидуализмом" и "марксистским коллективизмом". Диалог церкви (Града Божьего) и общества (Града земного) понимается как средство внесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности. Признавая фундаментальную ценность мирской истории, Н. усматривает в ней наличие имманентной цели, каковой является нравственное совершенствование человечества. Н. придает большое значение экуменическому движению как средству сближения религий и смягчения трагических противоречий современного общества. Б.Л. Губман W.Kamlach. Christentum und Geschichtlichkeit, 1950; F.Copleston. Aquinas. L., 1957; J.Ladrieere. The Challenge Presented to Cultures by Science and Technology. P., 1977; J.B.Lotz. Martin Heidegger und Thomas von Aquin: Mensch, Zeit, Sein. Pfullingen, 1975; J. de Vries. Grundbegriffe der Scholastik. Darmstadt, 1980.
– современная модификация томизма , усматривающая основную задачу философии в раскрытии и оправдании с позиций разума католического вероучения.
- современная версия (собственно новейший - третий - период развития) томизма , начало которого относится к 1879, когда папа Лев XII провозгласил энциклику "Aeterni Patris", где выражалась необходимость "восстановления в католических школах христианской философии в духе св. Фомы Аквинского". Вскоре в ряде образовательных центров были утверждены кафедра томизма (Ватикан, Лу-вен, Пуллах). Необходимость реставрации томизма была аргументирована появлением множества философских школ, которые, свободно развиваясь, оказывали значит ельно е влияние на сознание католиков, внося в него настроения, противные христианству. Программным документом Н. являются "24 тезис а ", опубликованные в 1914 Пием X, где были изложены основные идеи - догматы по всем главным разделам философии ( онтология , антропология , гносеология и др.), что, во-первых, привело к неисторической абсолютизации учения Фомы, изначально аффектирующей несоответствие томизма и естественно-научных данных, а, во-вторых, требуя обращения к классикам схоластики, не предполагало никаких содержательных инноваций в теологии. Но наподобие того , как некогда в христианской философии было переосмыслено наследие античности, так теперь была предпринята попытка переосмыслить с точки зрения учения Церкви философию Нового времени и современности - с целью выявления противоречий, намерением модернизировать томизм в соответствии с изменениями типов философской рациональности и в связи с возникновением новой научной картины мира. Целью возврата к томизму явилась также попытка противодействия социальным беспорядкам, войнам и революциям , укорененным не только в социальных противоречиях, но в упадке духовности. До сегодняшнего дня философское толкование учения Фомы преобладает над его богословским переосмыслением. Н., являясь видом томизма, унаследовал все черты рода (гносеологический дуализм , иерархичность мира, креационизм , свобода воли , теодицея , провиденциализм и др.), присовокупив к ним идеи, заимствованные в экзистенциализме , структурализме , феноменологии, герменевтике (ср. с диалектической теологией как типологическим аналогом в эволюции протестантизма ). Это обусловило некоторый сдвиг проблемного поля от метафизических конструкций к теме личностного существования, структурного анализа , - "герменевтики Св. Текста " и др. Большое внимание в Н. уделяется развитию социального богословия, изучающего проблемы имущественно дифференцированного общества, брака , семьи, пола, образования, культуры и др.; политическая теология , в которой христианство трактуется как "великая социальная надежда " (У. Ассман, Р. Бланкар, Ж. Комблэн, В. Боровой, И. Метц и др., включая "теологию революции"; "теология освобождения" и "теология прогресса ", выражающие христианскую интерпретацию современных освободительных движений (Г. Гуттьеррес, Л. Бофф, М. Вонино, Э. Дюссель, Х.Л. Сегундо, П. Ричард и др.) и т.п. (см. также Аджорнаменто ). В качестве внутрикатолической реакции на Н. может быть рассмотрен католический модернизм , основанный на принципах эволюционизма и историзма и ориентированный на синтез теологии с философией, прежде всего интуитивизмом, прагматизмом (А. Луази, М. Блондель, Э. Миньо, Л. Лабертоньер, Р. Мурри, Ф. фон Хюгель, Дж. Тир-рел и др.). А.В. Васин,, С.Л. Лепин
- наиболее авторитетное течение совр. католич. философии и философии культуры, базирующееся на учении Фомы Аквинского (1225-1274). Получил статус офиц. филос. доктрины Ватикана после опубликования в 1879 энциклики папы Льва XIII "Aeterni patris". На разработку и распространение Н. ориентированы Академия св. Фомы в Ватикане, Католич. ин-т в Париже, Пуллахский ин-т (близ Мюнхена), ун-т Нотр Дам (США) и др. Ведущие представители философии культуры Н. - Э. Жильсон, Ж. Маритен (Франция), Э. Корет, И. Месснер (Австрия), А. Демпф, М. Мюллер, И. Пипер, К. Ранер (ФРГ), А. Дондейн, Ж. Ладриер (Бельгия), К. Войтыла (Иоанн Павел II), Б. Мондин (Италия). Считая "град земной" способным вести людей к общему благу, Аквинат был далек от понимания специфики социокультурного бытия человека . Оно рисуется ему продолжением и завершением естественно-природного миропорядка, сотворенного Богом. Человек есть сложная субстанция , состоящая из двух простых - души и тела. Цель и смысл существования личности - созерцание божеств, абсолюта , ведущее по пути обретения интеллектуальных, нравств. и теологич. добродетелей. Развивая под влиянием христ. неоплатонизма Ареопагита концепции взаимосвязи Бога и мира, Аквинат был нечувствителен к диахронному анализу истории, проблеме культурного самосозидания человека. Уже в пер. пол. 20 в. наряду с тенденциями по сохранению в неприкосновенности доктрины Аквината наблюдались попытки ее культуроцентристской трансформации путем ассимиляции положений совр. зап. мысли. После II Ватикан, собора (1962-65), санкционировавшего курс католич. обновления - " аджорнаменто ", эта тенденция получила устойчивое преобладание, базируясь на ассимиляции инструментария и категориальных средств феноменологии, экзистенциальной герменевтики, герм. филос. антропологии, персонализма и иных направлений. Н. ориентируется на переосмысление осн. традиц. филос. проблем в антропол., культурфилос. ключе . Уже в сочинениях таких теоретиков экзистенциального Н., как Маритен и Жильсон, прослеживаются основополагающие моменты культуроцентристской трансформации Н. В них снимается недооценка земной составляющей человеч. истории, присущий ей финализм рассматривается как дополняющая трансистор. провиденциальное предначертание. Культурное развитие человека и человечества в истории приобретают характер самоценного явления. История предстает полем , на к-ром раскрывается способность человека к обретению совокупности интеллектуальных, нравств. и теол. добродетелей. Раскрывается взаимодополнительность "града земного" и "града божьего". Этот вариант культур-философий Н. был пропитан верой в возможность самосовершенствования индивида и человечества. Подобный умеренный прогрессизм не исключал критич. отношения к постренессансной традиции , к-рая, на взгляд представителей Н., не смогла осуществить продуктивного синтеза гуманизма и христ. ценностей. В рез-те возникает программа христ. гуманизма, призванного трансформировать совр. культуру, придав ей утраченную целостность , ценностно-смысловую ориентацию. Она предполагает в качестве конкр. идеала будущего преодоление гнетущих социальных противоречий путем корпоративного объединения предпринимателей, интеллектуалов и рабочих, утверждение принципов христ. демократии в политике, обнаружение ориентира мудрости веры, способного питать нравств. устои человека, ограничивая неумеренные притязания научно-техн. разума и раскрывая мистич. потенциал творчества художника . Радикальные преобразования Н. в эпоху "аджорнаменто" привели к смене типа культурфилос. теоретизирования в трудах Корета, Ранера, Дондейна, Ладриера и др. Разделяемый ими вариант трансцендентальной антропологии выдержан в духе герменевтич. интерпретации культурно-истор. творчества. Человек рассматривается как существо, предрасположенное к самопревосхождению - трансценденции в своем тяготении к божеств, абсолюту. Культурно-истор. процесс не связывается Н. с оптимистически интерпретируемым постоянно нарастающим совершенствованием человека, а предстает полным трагич. коллизий, ибо гуманистич. ценности в нем далеки от своего воплощения в реальную жизнь . В данной связи теоретики Н. апеллируют к наследию М. Вебера, Гуссерля, Хайдеггера, Ясперса и др. философов, обращавшихся к теме кризиса культуры. Радикальный эсхатологизм христианства рассматривается Н. как связанный с его абсолютным гуманизмом, раскрывающим ограниченность всех конкр. его типов. Этот вариант культурфилософии Н. во многом заимствует антиидеол. пафос неомарксизма Франкфурт, школы, разоблачая иллюзорное видение культурно-истор. процесса и притязающие на разрешение всех внутримирских противоречий глобальные утопии будущего. В наст. время он преобладает в работах представителей Н., говорящих о том, что критич. рефлексия , развенчивающая иллюзии , способна привести к пониманию значимости абсолютных ценностей. Лит.: Губман В.Л. Зап. философия культуры XX века. Тверь, 1997; Dempf A. Kulturphilosophie. Munch.: В., 1932; BrunnerA. Geschichtlichkeit. Bern; Munch., 1961; Dondeyne A. Faith and the World. Pittsburgh; Louvain, 1963; D&Arcy M.C. Humanism and Christianity. L., 1971; Rahner K. Zur Theologie der Zukunft. Munch., 1971; Coreth E. Was ist der Mensch? Innsbruck, etc. 1973; Ladriere J. The Challenge Presented to Cultures by Science and Technology. P., 1977; Mondin B. Cultura, marxismo e cristianesimo. Mil., 1979; Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik. Darmstadt, 1980. Б.Л. Губман
- направление в совр. буржуазной философии морали, в к-ром нашли конкретное воплощение принципы официального католического философско-религиозного учения (само название «Н.» происходит от латинизированного имени средневекового схоласта Фомы Аквинского - Thomas). Осн. представители Н. ( данное направление в этике известно также под названием теории «естественного закона ») - фр. философы Маритен и Э. Жильсон, у к-рых нашлось мн. последователей среди ортодоксальных католических теологов, теологов, близких к протестантизму , а также философов религиозного толка . В отличие от неопротестантизма , к-рый является направлением откровенного иррационализма в этике, Н. представляет собой попытку включить в религиозное мировоззрение нек-рые принципы этического рационализма . Это нашло выражение в построении дедуктивной системы понятий, с помощью к-рых обосновываются требования нравственности, по принципу иерархии (последовательного их подчинения) и в придании универсального характера основополагающим принципам морали. Конечным и высшим основанием морали сторонники Н. объявляют «божественный закон», к-рый имеет ряд градаций. Высшая его ступень - «вечный закон», определяющий природу самого бога. Если неопротестанты считают источником нравственности изменчивую волю бога, то неотомисты мыслят божественную природу неизменной, считают, что «божественный разум » раз и навсегда предопределил содержание моральных требовании. В связи с этим допускается в известных пределах« рациональное обоснование этих требований, хотя оно и считается недостаточным без религиозной веры. Понятие «вечный закон» позволяет католикам проводить мысль о неизменности и абсолютности христианских норм ( Абсолютизм ). Следующей ступенью является « естественный закон » -данная человеку богом природа . В этом понятии сосредоточены наиболее демагогические стороны католического учения о нравственности: мораль - это не только те требования, к-рые предъявляет чеяовеку существующее (в данном случае буржуазное) об-во, но вместе с тем и потребности самого человека; между ними, следовательно, нет противоречия. Подчеркивается даже, что нравственность должна вести человека к счастью. На этом основании Ж. Маритен называет свою теорию «истинным гуманизмом». Сущность э того « гуманизма » заключается в том, что сами потребности человека толкуются в религиозном духе: счастья, напр., считается возможным достичь в полной мере лишь в загробной жизни. Следующая ступень «божественного закона» -«человеческий позитивный закон», к-рый, по сути дела, означает законы, формулируемые буржуазным государством , правом и церковью . Трактуя эти законы как конкретное развитие «естественного закона», этика Н. прямо раскрывает свое на значение в качестве идеологической защиты капиталистического об-ва. Подлинной добродетелью неотомисты провозглашают строгое выполнение волн государства и др. буржуазных институтов. Если «вечный закон» толкуется в абсолютистском духе» то позитивный закон, напротив, представляется меняющимся в зависимости от обстоятельств. Так получают высшую моральную санкцию измене политического курса буржуазного государства, политическая беспринципность буржуазии. Неотомистская этика, одна из наиболее апологетических и демагогических теорий морали на Западе , откровенно служит оправданию буржуазной действительности.
- ядро неосхоластики уже со времени возникновения католич. движения, направленного против Реформации. Особое развитие неотомизм получает после официального возрождения церковью и папой Львом XII ( энциклика "Aeterni Patris", 1879) философии Фомы Аквинского. Неотомизм является одним из наиболее значит ельных направлений современной философии; больше всего он распространен во Франции и Бельгии, но имеет своих представителей почти во всех др. западноевропейских странах. Важнейший исследовательский центр - Высший ин-т философии, основанный при Лувенском католич. ун-те в 1882 кардиналом Дезире Мерсье (1851 - 1926). Наиболее известный представитель современного неотомизма - Жак Маритен. Кроме него, следует упомянуть Жильсона и Сертиланжа. Неотомисты занимаются гл. о. проблемами метафизики - учение о действии и потенции: пассивная потенция выражает реальное ограничение действия; наличное бытие является действием определенного бытия, становление есть переход от потенции к действию; проблемами натурфилософии - гилеморфизм : материя относится к форме так же, как потенция к действию; субординация сущего определяется тем, какова степень его наполненности бытием : неживое тело , растение, животное, человек ; проблемами духа, его двумя важнейшими функциями - познанием и волением; вопросами познания - осн. различие между чувственным и рациональным познанием; учением о Боге - бытие всех вещей зависит от свободной божественной воли; конечное бытие создано по образу и подобию Бога как совершенного бытия; проблемами этики - блаженство для человека достижимо только через его восхождение в конце концов к чистому и совершенному бытию.
— официальная философская доктрина католической церкви, основывающаяся на учении Фомы Аквинского. Энцикликой папы Льва XIII (1879) Н. признан единственно истинной философией, соответствующей христианским догмам . В 1889 был создан Высший институт философии (Лувен, Бельгия), к-рый и ныне является между народным центром Н., распространенного в странах католического вероисповедания (Франция, Италия, ФРГ, США, страны Лат. Америки). Представители Н.— Маритен (Франция), И. де Фриз , И. Лотц (ФРГ), Ван Стеенберген (Бельгия), Г. Веттер (Австрия), И. Бохеньский и др. Основу неотомистского учения составляет принцип : “ Философия — служанка богословия ”. Н.— теологическая форма совр. объективного идеализма . Высшей реальностью неотомисты признают “чистое бытие ”, понимаемое как духовное, божественное первоначало. Для доказательства религиозных догм они широко используют фальсифицированные аристотелевские категории формы и материи, потенции и акта (возможности и действительности), существования и сущности. Результатом неотомистских спекулятивных построений является признание бога первопричиной бытия и первооснованием всех философских категорий. Значительно е место в Н. занимает религиозное истолкование естественнонаучных теорий. В целом философия Н. представляет собой теологически ориентированную метафизику. По своей проблематике и терминологии последняя заметно отличается от средневекового томизма , в ней эклектически соединены осн. элементы учения Фомы Аквинского (принцип гармонии веры и разума и др.) с отдельными положениями новейших идеалистических систем. В совр. условиях , особенно после II Ватиканского собора (1962—65), наметилась новая ориентация Н. на приобщение его к совр. философии путем синтеза томистских принципов с нек-рыми идеями экзистенциализма , феноменологии, философской антропологии и др. течений идеализма. С т. зр. Н., исторический процесс зависит от сверхъестественных трансцендентных сил. Этим фактически исключается возможность активного воздействия человека на ход мировой истории. Социальная философия Н. осуждает секуляризацию социального бытия, т. к. она угрожает существованию целостного человека, ведет к его моральной деградации. Отсюда делается вывод о главенствующей роли религии и церкви в нормальном, естественном развитии об-ва.