- течение западной философ ии 20 в. Хотя сам термин Ф. использовался еще Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря Гуссерлю, который создал масштабный проект феноменологической философии. Этот проект сыграл важную роль как для немецкой, так и для французской философии первой половины - середины 20 в. Такие философские произведения, как " Формализм в этике и материальная этика ценности " Шелер а (1913- 1916), " Бытие и время " Хайдеггер а, " Бытие и ничто " Сартр а, " Феномен ология восприятия " Мерло-Понти являются программными феноменологическими исследованиями. Феноменологические мотивы действенны в рамках не феноменологически ориентированной философии, а также в ряде наук, например , литературоведении, социальных наука х ( прежде всего психологии и психиатрии). Об этом свидетельствуют феноменологические исследования как современников и учеников Гуссерля, так и ныне живущих философов . К наиболее интересным феноменологам или феноменологически ориентированным философам можно отнести : Хайдеггера, использовавшего феноменологический метод как " способ подхода к тому и способ показывающего определения того , что призвано стать темой онтологии", т.е. человеческому Dasein , для описания и понимания которого Ф. должна обратиться за помощью к герменевтике "Бытия и времени "; "Геттингенскую школу Ф.", первоначально ориентированную на феноменологическую онтологию (А.Райнах, Шелер), представители которой, совместно с "Мюнхенской школой" (М.Гайгер, А.Пфендер) и под руководством Гуссерля основали в 1913 "Ежегодник по феноменологии и феноменологическому исследованию", открытый программным произведением Гуссерля " Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии", в котором выходили уже названные произведения Шелера и Хайдеггера; Э.Штайн, Л.Ландгребе и Э.Финка - ассистентов Гуссерля; польского феноменолога эстетики Ингардена, чешского феноменолога, борца за права человека Ж.Паточку; американских социологически ориентированных феноменологов Гурвич а и Шюца; русских философов Шпета и Лосева. Ситуация в Германии накануне и во время Второй мировой войны исключила Гуссерля - еврея по национальности - из философских дискуссий вплоть до середины 1950-х. Первыми его читателями оказались монах-францисканец и философ Ван Бреде - основатель первого Архива Гуссерля в Левене (1939), а также Мерло-Понти, Сартр, Рикер , Левинас , Деррида . Перечисленные философы находились под сильным влиянием Ф., и отдельные периоды их творчества могу т быть названы феноменологическими. Интерес к Ф. сегодня охватывает не только западную и восточную Европу, но и, например, Латинскую Америку и Японию. Первый всемирный конгресс по Ф. состоялся в Испании в 1988. К наиболее интересным современным феноменологам в Германии можно отнести Вальденфельса и К.Хельда. Ф. в понимании Гуссерля - это описание смысловых структур со знания и предметностей, которое осуществляется в про; цессе "вынесения за скобки" как факт а существования или бытия предмета , так и психологической деятельности направленного на него сознания. В результате такого "вынесения за скобки" или осуществления феноменологического " эпохе " предметом исследования феноменолога становится сознание , рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы. Интенциональность сознания проявляется в направленности актов сознания на предмет. Понятие интенциональности, заимствованное Гуссерлем в философии Брентано и переосмысленное в ходе "Логических исследований. Часть 2" является одним из ключевых понятий Ф. В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с что или "выносимого за скобки" бытия предмета, на его как или многообразие способов данности предмета. Предмет с точки зрения его как не задан, а явлен или являет себя (erscheint) в сознании. Такого рода явление Гуссерль и называет феноменом ( греч . phainomenon - являющее себя). Ф. тогда - это наука о феноменах сознания. Ее лозунг ом становится лозунг "Назад к самим вещам!", которые в результате феноменологической работы должны непосредственным образом явить себя сознанию. Интенциональный акт, направленный на предмет, должен быть наполнен (erfiiehllt) бытием этого предмета. Наполнение интенции бытийным содержанием Г. называет истиной, а ее Переживание в суждении - очевидностью . Понятия интенциональности и интенционального сознания связываются в Ф. Гуссерля первоначально с задачей об основания знания, достижимого в рамках некой новой науки или наукоучения. Постепенно место этой науки занимает Ф. Таким образом, первую модель Ф. можно представить как модель науки, стремящейся поставить под вопрос привычное полагание бытия предметов и мира , обозначаемое Гуссерлем как " естественная установка ", и в ходе описания многообразия их данности - в рамках "феноменологической установки" - прийти (или не прийти) к этому бытию. Бытие предмета понимается в Ф. как идентичное в многообразии способов его данности. Понятие интенциональности является тогда условие м возможности феноменологической установки. Путями же по ее достижению выступают, наряду с феноменологическим эпохэ, эйдетическая, трансцендентальная и феноменологическая редукции . Первая ведет к исследованию сущностей предметов; вторая, близкая феноменологическому эпохэ, открывает для исследователя область чистого или трансцендентального сознания, т.е. сознания феноменологической установки; третья превращает это сознание в трансцендентальную субъективность и приводит к теории трансцендентального конституирования. Понятие интенциональности сыграло важнейшую роль в исследованиях Хайдеггера, Мерло-Понти, Сартра и Левинаса. Так, в "Феноменологии восприятия" Мерло-Понти это понятие выступает предпосылкой преодоления традиционной для классических философии и психологии пропасти между разумом и телесность ю и позволяет говорить об "инкарнированном разуме ", как исх одно м моменте опыт а , восприятия и знания. Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит его к таким новым понятиям или моделям этого сознания, как внутреннее время-сознание и сознание- горизонт . Внутреннее время-сознание - это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка " теперь " настоящего времени, вокруг которой - в горизонте сознания - собраны только-что-бывшее и возможное будущее . Сознание в точке "теперь" постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать , вспоминать и представлять нечто только возможное. Проблема внутреннего времени-сознания вызвала отклик в исследованиях практически всех феноменологов. Так, в "Бытии и времени" Хайдеггер превращает гуссерлевскую временность сознания во временность человеческого существования, исходным моментом в которой является теперь не точка "теперь", а "забегание вперед", будущее, которое "проектируется" Dasein из его возможности быть. В философии Левинаса временность понимается "не как факт изолированного и одинокого субъекта , а как отношение субъекта к Другому". Истоки такого понимания временности легко обнаружить в модели сознания-времени и временного горизонта, в рамках которых Гуссерль пытается выстроить отношение меня к Другому по аналогии с отношением актуального переживания к окружающему его временному горизонту. В рамках сознания или в рамках его ноэматико-ноэтического (см. Ноэзис и Ноэма ) единства как единства переживаний с точки зрения их содержания и свершении происходит конституирование предметности, процесс , в результате которого предмет обретает свою бытийную значимость . Понятие конституирования - это еще одно важнейшее понятие Ф. Источником конституирования центров свершений актов сознания является Я. Бытие Я - это единственное бытие, в наличности и значимости которого, согласно Ф., я не могу усомниться . Это бытие совершенно иного рода, нежели бытие предметное. Мотив этот выступает очевидной отсылкой к Декарту, которого Гуссерль считает своим непосредственным предшественником. Другим способом обращения к Я является понимание его как трансцендентальной субъективности, что связывает Ф. Гуссерля с философией Канта . Введение понятия "трансцендентальной субъективности" еще раз показало специфику Ф. как обращенной не к предметам и их бытию, а к конституированию этого бытия в сознании. Обращение Гуссерля к проблеме бытия было подхвачено последующими феноменологами. Первый проект онтологии Хайдеггера - это проект Ф., которая делает самоявляющими (феноменальными) способы и модусы человеческого бытия. Сартр в "Бытии и ничто", активно используя такие понятия Гуссерля, как феномен , интенциональность, временность, соединяет их с категориями Гегеля и фундаментальной онтологией Хайдеггера. Он жестко противопоставляет бытие-для-себя как сознание (ничто) и бытие-в-себе как феномен (бытие), которые образуют дуалистическую онтологическую реальность . Феноменологический метод Сартра призван подчеркнуть , в отличие от метода Гегеля, взаимную несводимость бытия и ничто, реальности и сознания. Подобно Гуссерлю и Хайдеггеру, он обращается к феноменологическому описанию взаимодействия реальности и сознания. Проблема Я как ядра или центра свершений сознания приводит Гуссерля к необходимости описания этого Я. Ф. приобретает черты рефлексивной философии. Гуссерль говорит об особого рода восприятии Я - внутреннем восприятии. Оно, так же, как и восприятие внешних предметов, опредмечивает то, с чем имеет дело . Однако опредмечивание никогда не совершается абсолютно и раз и на всегда , т.к. оно совершается в сознании-горизонте и открывает все новые способы данности предметов в нем. То, что остается в Я после его опредмечивания сознанием, Гуссерль называет "чистым Я". Неопредмеченное "чистое Я" стало в Ф. последователей Гуссерля предпосылкой возможного и незавершенного бытия меня самого. Сознание-горизонт является сознанием моего осуществления, связью отсылок, уходящих в бесконечность . Это бесконечность возможностей полагания предметов, которыми Я все же распоряжаюсь не совершенно произвольно. После дним и необходимым условием такого обращения к предметам в познании является мир. Понятие мира, первоначально в форме "естественного понятия мира", а затем , как " жизненный мир " является отдельной и большой темой Ф. К этой теме обращались Хайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-Понти (бытие-к-миру), Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы , Шюц с его проектом феноменологически-социологического исследования построения и устройства социального мира. Понятие "жизненного мира" вошло сегодня в обиход не только феноменологически ориентированной философии, но и философии коммуникативного действия, аналитической философии языка , герменевтики. В Ф. Гуссерля это понятие тесно связано с такими понятиями, как интерсубъективность , телесность, опыт Чуждого и телеология разума. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширной его предметностью . Это, с одной стороны, мир науки и культуры, с другой - основание всякого научного представления о мире. Мир находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта и придавая этому жизненному опыту определенные формы. Интерсубъективность есть условие возможности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в "жизненном мире" из моего, субъективного, превращается в принадлежащее всем - объективное . Ф. превращается в исследование и описание превращения мнений в знания, субъективного в объективное, моего в общезначимое. Размышления позднего Гуссерля о "жизненном мире" связывают воедино все его проекты Ф. В рамках "жизненного мира" и его генезиса разворачивается тело самого разума, первоначально имеющего форму наукоучения. Ф., описывая двойственный характер "жизненного мира", как основания всякого знания и горизонта всех его возможных модификаций, кладет в его основание двойственность самого сознания, которое всегда исходит из чего-то ему Чуждого и с необходимостью его полагает. В устах такого современного феноменолога, как Вальденфельс, двойственность сознания является констатацией отличий меня от Другого и предпосылкой существования многомерного и неоднородного мира, в котором выстраивание отношения к чуждому моей самости выступает предпосылкой этики. Ф. в форме Ф. этики - это описание многообразных форм соотношения меня и Другого, принадлежащего и чуждого моей самости. Такая Ф. есть одновременно и эстетика , и философия повседневной и политической жизни, в которой эти формы воплощены. (См. также Вальденфельс, " Жизненный мир", Брентано, Интенциональность, Гуссерль.)
- одно из направлений в философ ии XX в. Буквально означает описание или изучение явлений. Любое описание вещей, какими они являются в сознании, можно назвать Ф В этом смысле феноменологическими можно было бы назвать размышления Беркли Дж., Локка Дж., Декарта Р., Юма Д. и др. Более специфично, Ф. как одно из основных направлений в западной философии и культуре связывается с именем Эдмунда Гуссерля. Согласно Ф., возможность непосредственного доступа к миру, окружающей нас реальности покоится на тех характер истиках со знания , благодаря которым мы и воспринимаем этот мир. Следовательно, необходимо исследовать и понять те характеристики сознания, через которые эта реальность оказывается доступной. Явление мира , реальности в сознании и есть этот мир. Внимание исследователя должно быть обращено не на сам мир, предметы э того мира, а на те акты сознания, в которых предметный мир конституируется. Ф. начинается с обнаружения корреляции между способ ами данности человеку различных аспектов мира и сознанием о мире. Отсюда возможность особого типа исследования, направленного на изучение не самого предметного содержания человеческого отношения к миру, а его явления в сознании - феномена . В феноменологическом исследовании тематизируется именно явление предметности в сознании. Бытие как коррелят сознания сообразно со свойствами сознания - вот истинный предмет познания . Основным свойством форм сознания, наиболее фундаментальной характеристикой сознания считается интенциональность - направленность сознания на предмет. Сознание - это всегда "сознание о...". "Где бы мы ни говорили о явлении, мы всегда подразумеваем тех субъектов, которым нечто является, но одновременно - и те моменты их психической жизни, соразмерно которым явление имеет место как явление чего-то , и последнее есть именно являющееся в нем" ( Гуссерль ). Интенциональность означает, что любому явлению предметов в сознании соответствует собственная интенциональная структура , состоящая из множества интенционально соотнесенных компонентов. Организация феноменологического метода как раз и заключается в том, чтобы исследовать собственную интенциональную структуру сознания со своими сущностными компонентами и во всех горизонт ах. Анализ интенциональной структуры сознания осуществляется рефлексивным способом. Поэ тому Ф. различает естественную установку и собственно феноменологическую установку. В мире повседневного мышления, естественной установки наша жизнь протекает анонимно, т. е. остается вне опыт а интенциональной направленности сознания на предметы. Восхождение к интенциональной структуре сознания, к его имманентной деятельности возможно благодаря методу феноменологической редукции . Именно посредством этого метода мы имеем дело с подлинными феноменами. Редукция позволяет освободиться от наивности естественной установки сознания, которая заключается в том, что оно ориентировано на познание внешних предметов, интерес уется прежде всего предметами, воспринятыми из чувств или посредством чувств. Редукция позволяет переключить сознание на исследование собственной деятельности по конституированию предметов. И только феноменологическая установка , достигаемая с помощью феноменологической редукции, дает возможность сознанию обратиться к самому себе. По этому феноменолог заключает в скобки весь реальный естественный мир, который при естественной установке обладает постоянно й бытийной значимость ю . Это значит, что "как феноменолог я в описании чисто психического опыта не могу естественным образом приводить в действие мою веру в мир, - в дальнейшем я должен освободиться от всех точек зрения, которые в моей естественно-практической жизни сознания играли свою естественную роль " (Гуссерль). Интенциональный анализ выделяет объект сознания, наделенный определенным смыслом, а с другой стороны, меня ющиеся способы явления, меняющиеся модусы сознания. Эти взаимодополнительные аспекты интенциональности Гуссерль обозначает термин ами "ноэзис" и " ноэма ". Ноэзис - это модус интенционального сознания, ноэма - его предметный смысл, объективный коррелят. Т. о., феноменологическая редукция позволяет описать поэтическую и ноэматическую структуры сознания. После довательно феноменологическое развертывание ноэмы приводит к анализу соответствующего модуса осознания, ноэзиса. При анализе интенциональной деятельности сознания феноменолог прежде всего исходит из самих интенциональных переживаний и соответствующих структур протекания этих переживаний. Основной характеристикой интенциональных переживаний является идеальность ноэматических содержаний в соответствующем сознании. В основе интенционального сознания заключено то, что каждое ноэматическое единство есть идеально тождественное во всем синтетическом многообразии переживаний. Это идеальное тождество многообразия переживаний достигается "я-центром". "Для меня очевидно, что всякое сознание есть сознание моего "я". Это означает также и то, что сознание во всех его формах , во всех его модусах активного и пассивного "я-участия" осуществляет ноэматическую работу и при этом содержится в конечном итоге в единстве ноэматической связи..." (Гуссерль). Т. о., развертывание интенционального смысла предполагает постоянный переход к конструированию сущностно связанного синтетического многообразия данностей одного и того же предмета. "Мы конструктивно производим цепь возможных восприятий, благодаря чему проявляется то, как выглядел бы и как должен был бы выглядеть предмет, если бы мы прослеживали его в восприятии все дальше и дальше" (Гуссерль). Ф. выделяет различные дескриптивные измерения данности предмета. Интенциональный анализ предметностей сознания не ограничивается эгологически-феноменологическими исследованиями. Последнее предполагает также включение интерсубъективного конституирования, тематизацию "другого" и сообщества. Интерсубъективное конституирование "другого" и сообщества предполагает выход за пределы "я", связь "я" с "другим", с другими "я". Интерсубъективное конституирование "другого" осуществляется посредством "вчувствования". "Интенциональность в собственном "я", которая вводит нас в сферу чужого "я", есть т. н. вчувствование , и его можно ввести в игру в такой феноменологической чистоте, что при рода постоянно остается исключенной" (Гуссерль). Трансцендентальное эго необходимо полагает в себя трансцендентальное альтер эго. Именно в форме альтер эго "другой" интенционально переживается. Гуссерль говорит, что собственную жизнь сознания можно непосредственно испытывать в ее самости, а чужую - нет. Но способом "своеобразной апперцепции по аналогии" сознание "другого" во "мне" последовательно конституируется. В результате трансцендентальная субъективность расширяется до интерсубъективности трансцендентальной социальности. А последняя служит основание м для интерсубъективной природы и мира, а также для интерсубъективного бытия идеальных предметностей. "Так феноменологический идеализм раскрывается как трансцендентально-феноменологическая монадология , которая есть не метафизическая конструкция, но систематическое истолкование смысла, который имеет мир для всех нас еще до всякого философствования и который может быть только философски искажен, но не изменен" (Гуссерль). Гуссерль различал три типа феноменологической редукции: психологический, эйдетический и трансцендентальный . Соответственно, выделяются три уровня феноменологического исследования: дескриптивная, эйдетическая и трансцендентальная Ф. Психологическая редукция направлена к чистым данным психического опыта. В результате психологической редукции раскрывается поле чисто психических данностей. На этой стадии, однако, феноменолог хотя и описывает в опыте непрерывной интенциональной экспликации всеобщие сущностные свойства этого поля, все же остается в пределах опыта. Эйдетическая редукция приводит к необходимости сущностного усмотрения феноменов; предметности сознания анализируются с т. зр. их сущностных характеристик, их Apriori. Как говорит Гуссерль, эйдетическая редукция состоит в аподиктическом усмотрении чистых всеобщностей, соотнесенных с бесконечным объемом свободно мыслимых возможностей как чисто возможных факт ов, предписывающих этим последним норму мыслимости в качестве возможных фактов. Такие чистые всеобщности суть чистые самоочевидности. Для раскрытия чистых всеобщностей феноменологического объекта осуществляется метод "свободной вариации в фантазии". С помощью этого метода феноменолог, совершенно произвольно варьируя различные стороны феноменологического объекта, обнаруживает сохраняющийся во всех вариантах инвариант . Последний проступает в результате постоянных самосовпадений вариантов. Причем общий всем вариантам сущностный инвариант является таковым для любой возможной вариации "вообще". Метод "свободной вариации в фантазии" относится не только к феноменологическому объекту, но также к феноменологической субъективности. Как и в случае с феноменологическим объектом, феноменолог осуществляет свободную вариацию, и т. о., в результате последовательного варьирования возможных вариантов эго описывает инвариант феноменологической субъективности как инвариант "чистого я". Метод свободной вариации первоначально касается только инвариантов собственного эго, если же встает вопрос о постижении "другого" и интерсубъективности, то по аналогии с "моим эго", "другой" будет иметь ту же систему инвариантов. Т. о., в результате последовательной эйдетической редукции феноменология превращается в универсальную науку, исследующую систему инвариантов феноменологического поля, структурные Apriori этого поля, Apriori чистой субъективности и Apriori интерсубъективности. "После введения расширенной редукции, - поясняет Гуссерль, - редукции к феноменологически чистой интерсубъективности, проявляется и универсальное Apriori для общностей субъектов, редуцированных к их внутренне-феноменологическому и чистому единству". Цель трансцендентальной редукции заключается в более радикальном очищении сознания и обнаружении т. н. первоисточников опыта. Только т. о. мы приходим к источнику интенционального конструирования мира. Необходимость трансцендентальной проблема тики и, соответственно, перехода к трансцендентально-феноменологической редукции Гуссерль объясняет несколькими причинами. Во-первых, любая наука носит региональный характер , т. е. она оперирует в рамках естественной установки, предданного, налично существующего мира. Предмет ная определенность является обязательной для любой региональной науки . Конечно, в ходе эйдетической редукции феноменолог вскрывает какие-то сущностные инварианты, соотносимые с возможными мирами реальностей. Однако последние все же сохраняют связь с бытийным смыслом наличного предданного в мире, поскольку "именно мы помыслили некие возможные миры как миры возможных конституирующих субъективностей". Как говорит Гуссерль, трансцендентально психолог наивен даже как эйдетический феноменолог. Во-вторых, причина кроется в способе бытия субъективности, "я". Речь идет о субъективности, конституирующей универсальную объективность мира. Поскольку субъективность сознания принадлежит реальному миру, то универсальная объективность мира как в его реальности, так и в его идеальности предстает как определенный мир, наделенный определенным смыслом. Конечно, при эйдетической редукции с помощью метода "свободной вариации в фантазии" мы произвольно варьировали нашу собственную субъективность, вскрывая в результате некую систему сущностных инвариантов. Естественно, эта свободная вариация также предполагает связь с некой бытийной значимостью. Трансцендентально-феноменологическая редукция призвана как раз решить проблему корреляции между "конституирующей субъективностью и конституированной объективностью". Трансцендентально-феноменологическая редукция выполняет по отношению к эйдетической ту же функцию, какую последняя выполняет по отношению к психологической редукции. Если результатом эйдетической редукции является любой возможный (мыслимый) мир с необходимой привязкой к бытийной значимости, то в результате трансцендентальной редукции исчезает любая определенность мира (как реального, так и возможного, мыслимого). Реальность окончательно "дереализуется": мир есть только феномен. Точно так же, тематизации подлежит "я" феноменолога. Феномен олог как человек "заключен в скобки, он сам есть феномен". "Я" феноменолога становится феноменом своего трансцендентального "я", которое обнаруживается как окончательная функционирующая субъективность, "результатом скрытой ранее деятельности которой является универсальная апперцепция мира". Поскольку в ходе собственного развертывания трансцендентальная установка освободилась от любых форм мыслимых и реальных миров, то основополагающие понятия феноменология творит из самой себя. Согласно Гуссерлю, между всеми феноменологическими редукциями существует определенный параллелизм. Конечно, трансцендентальное "я" отлично от естественного человеческого "я", но говорить о каком-то отдельном, производном или вторичном существовании представляется некорректным. "Совершенно очевидно, что то, что превращает мое чисто психологическое опытное самопостижение... в трансцендентальное, есть только опосредованное изменение установки. Соответственно, все обнаруживаемое в моей душе, сохраняя собственную сущность , приобретает благодаря этому новый, абсолютный , трансцендентальный смысл" (Гуссерль). Введение трансцендентальной редукции касается также интерсубъективности, т. е. интерсубъективная эйдетическая феноменология имеет свою трансцендентальную параллель. Т. о., последовательно проведенная феноменологическая редукция приводит к обнаружению первоисточников опыта. В последующий период своего творчества Гуссерль обращается к "жизненному миру" как объективному корреляту трансцендентальной субъективности. Жизненный мир как "объективированная субъективность" есть результат интенциональных актов трансцендентальной субъективности. В некотором смысле жизненный мир Гуссерль отождествлял не только с трансцендентальной субъективностью, но и с трансцендентальной интерсубъективность ю , с "вселенной монад", а также с миром естественной установки. Жизненный мир, трансцендентальная субъективность служат основанием универсальной абсолютно й науки, которая, в свою очередь, научно оформляет все возможные науки. В своем систематическом развертывании, трансцендентальная феноменология порождает эйдетические науки, а последние рационально обосновывают все региональные науки. Трансцендентальная феноменология, т. о., является "фундаментом для подлинных эмпирических наук и для подлинной универсальной философии в картезианском смысле, для универсальной науки из абсолютного об основания " (Гуссерль). Т. X. Керимов
- одно из главных направлений в философ ии XX в. Основатель э того направления - Гуссерль , непосредственные предшественники - Брентано и К. Штумпф. Исходный пункт Ф. - кн. Гуссерля "Логические исследования", ядро - идея интенциональности. Главные моменты эволюции Ф.: возникновение многообразных интерпретаций Ф. и противостояние ее основных вариантов - учений Гуссерля и Хайдеггер а; применение феноменологического метод а в психологии (А. Пфендер, В. Шапп) и психиатрии (Бинсвангер, В. Франкль), этике ( Шелер и Д. Хильдебранд), эстетике (М. Гайгер, Ингарден, Дюфрен), праве и социологии (А. Райнах, Э. Штайн, Шюц), философии религии (Шелер, К. Ставенхаген, Ж. Херинг), онтологии (Райнах, X. Конрад-Мартиус , Ингарден, Финк), философии математики и естество знания (О. Беккер), истории и метафизике (Ландгребе); влияние на экзистенциализм , персонализм , герменевтику и другие философские течения; широкое распространение Ф. в Европе и Америке, а также в Австралии, Японии и некоторых других странах Азии. Крупнейшие центры Ф. - Архивы Гуссерля в Лувене (Бельгия) и Кёльне (ФРГ), Между народный институт перспективных феноменологических исследований и образования (США), издающий ежегодник "Analecta Husserliana" и журнал "Phenomenology Inquiny" (ранее - "Phenomenology Information Bulletin"), в котором наряду с обзорами и исследованиями представлена обширная информация о деятельности феноменологических обществ и семинаров в различных странах. Специфика Ф. как философского учения состоит в отказе от любых идеализаций в качестве исходного пункта и принятие единственной предпосылки - воз можно сти описания спонтанно-смысловой жизни сознания (Гуссерль) или истолкования фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер), возможности, укорененной в самом сознании и человеческом бытии. Основная идея Ф. - неразрывность и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира , психофизической природы, социума , духовной культуры. Гуссерлевский лозунг "Назад, к самим предметам!" означает высвобождение сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними, а также из диалектико-мистического их взаимопревращения. Тем самым чистое сознание как чистое смыслообразование ( интенциональность ) отъединяется от основывающихся на этих связях мифологических, научных, идеологических и повседневно-обыденных установок и схем. Движение к предметам - это воссоздание непосредственного смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами. Обнаружение и выявление чистого сознания, или сущности сознания, предусматривает как методологическую, так и собственно феноменологическую работу: критику философских и психологических учений ( натурализм , психологизм , платонизм ), усматривающих сущность сознания в указанных связях; феноменологическую редукцию - рефлексивную работу с сознанием, реально вовлеченным в вышеперечисленные установки и схемы. С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания, т.е. коррелят восприятия, памяти, фантазии, суждения, сомнения, предположения и т.д. Предмет при этом не превращается в сознание, но его значение , или смысл (для Гуссерля эти термин ы тождественны), схватывается именно так, как он усматривается соответственно свойствам определенного модуса сознания. Напр., феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств, функций и т.п. предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях . Рефлексия на восприятие, его фазы и его единство может осуществляться независимо от того, существует ли реально предмет восприятия или же он - иллюзия , галлюцинация , мираж. При этом "безразличие" к существованию предмета является условно-методологическим: сознание предстает здесь как "переплетение переживаний в единстве потока",.принципиально неопределимого посредством предмета, смысл которого оно устанавливает (конституирует). В то же время сознание не есть "чисто внутреннее " (понятия внутрен него и внешнего не могу т быть основными в учении о сознании), в сознании нет ничего, кроме значений (смыслов) реальных, воображаемых или иллюзорных предметов. Одна из главных причин заблуждений - смешение модусов сознания (несоответствие модуса предмету). Понятно, как комментировал это Ингарден, что нельзя нюхать содержание теоремы Пифагора или слышать цвета , но тем не менее не всегда легко различить сомнение и предположение , суждение и оценку, напр., в политических, экономических и Других видах информации. Цель феноменологической редукции - открыть в каждом индивидуальном сознании чистое сознание, чистую осознаваемость как чистую непредвзятость, которая ставит под вопрос любую уже заданную систему опосредований между собой и миром. Непредвзятость должна поддерживаться в феноменологической установке не по отношению к предметам и процессам реального мира, существование которых не подвергается сомнению - "все остается так, как было " (Гуссерль), но по отношению к уже приобретенным установкам сознания. Чистое сознание - не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом. Чистое сознание - это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от п опыт ок найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феномен ологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, поля, горизонт ы которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей. У Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между психическими актами и состояниями и между значениями. Связь значений - идеальная, а не дедуктивно- или индуктивно-логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект , причинно определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть значение), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность . У Хайдеггера различие не-предметного и предметного - это различие бытия и сущего, у Сартр а - в-себе-бытия и для-себя-бытия ( после днее, правда , до-предметно), у Мерло-Понти - "невидимого" и "видимого". Невозможно, полагает Мерло-Понти, представить себя просто кусочком мира, только объектом биологических, психологических и социологических исследований. Взаимосвязь непредметности сознания и взаимной несводимости сознания и мира выражается в фундаментальных для Ф. различиях: значение - предмет, значение - знак , значение - образ , или наглядное представление . Гуссерль показывает, что, во-первых, то, о чем говорится, нетождественно тому , что говорится (утверждается), - как в отношении материальных, так и идеальных предметов (напр., равноугольный и равносторонний треугольник, т.е. один и тот же предмет имеет разные значения), во-вторых, переживание значения возможно вне коммуникации - в индивидуальной, или "одинокой", душевной жизни, а следовательно, языковое выражение нетождественно значению, знак - лишь одна из возможностей (наряду с созерцанием ) осуществления, или наполнения, значения; в-третьих, нет равенства между значением и наглядным образом: нет образа значения, есть образ предмета и значение образа. У Хайдеггера эти различия преломляются как различия: бытие - сущее ; язык как дом бытия - язык как средство общения, художественное творение - эстетическое переживание. Тема непредметности и несводимости сознания и человеческого бытия остается одной из главных для после-гуссерлевской Ф., однако приоритет здесь отдан проблеме неразрывности человеческого бытия и мира. У Гуссерля связующей смысловой структурой является интенциональность сознания, когда открытие непосредственно смыслового поля предполагает рефлексивную работу с сознанием. У Хайдеггера само человеческое бытие как "бытие-в-мире" есть неразрывность мира и человека , по этому проблема сознания отходит на второй план , речь идет не о многообразии феноменов сознания, но о единственном, фундаментальном феномене - человеческом существовании. У Сартра Ф. нацелена на описание связи иррефлексивного, не обладающего изначальной структурой Я сознания (для-себя-бытия) и абсолютно позитивного в-себе-бытия, к которому сознание устремляется в безуспешной попытке восполнить "нехватку" своей самотождественности; основой этой связи может быть только специфическое отрицание , негация . Для Мерло-Понти источник смысла - в человеческом одушевленном теле и поле восприятия, "между" сознанием и миром. Сфера соприкосновения и неразрывности сознания, человеческого бытия и предметного мира - это сфера феноменов, себя-в-себе-самом-показывающего. Самораскрытие феномена радикально отличается от отношения явление - сущность, однако явление, как и видимость , имеет основания в феномене: явление как то, что указывает на нечто , не показывающее себя (температура, превышающая 37°С, указывает на нарушения в организме ), само должно все же показывать себя. Феномен, например самодостаточное и самоценное произведение искусства, не указывает на нечто, скрытое за ним. Тем не менее феномен не лежит на поверхности - произведение искусства доступно не всякому, кто находится рядом с ним. Самораскрытие феномена первичнее, чем отношения субъекта и объекта, оно подобно проявлению уже предоформленного светом изображения на фотопластине: очертания уже есть, но они невидимы, и требуются реактивы, выявляющие то, что скрыто. Средства реактивации сознания, позволяющие многократно воспроизводить горизонты значений, - рефлексия и феноменологическая редукция как ее исходный пункт. Рефлексия в Ф. - особый вид переживаний, вырастающий из спонтанной жизни сознания, а не наблюдение за сознанием ( интроспекция ), ибо сознание непредметно. Не есть оно и нечто, конструированное субъектом, ибо сознание - не компонент логических структур или схем. Ф. противостоит в учении о сознании как позитивизму , так и идеализму гегелевского типа, которые при всех отличиях уравнивают или стремятся уравнять сознание и предмет. Цель феноменологической рефлексии - постоянно различать значение (сознание) и предмет (а также знак и образ). Рефлексия есть в равной степени и воспроизведение уже осуществленных смысловых путей сознания, и гарантия жизненности сознания, культивирования сознания как потока значений. Ф. объединяет традиционно противопоставляемые "истины в себе" (идеальные, вневременные предметы) и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет - два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы. Гуссерль отождествляет идеальное и общее ; усмотрение общего - не интеллектуальная операция, но особое, "категориальное созерцание". Он подвергает критике как эмпиристские теории абстракций (Локк, Беркли, Юм), так и гипостазирование общего (платонизм). С одной стороны, общее нельзя извлечь из индивидуального, поскольку общее не есть результат выделения и сравнения общих признаков (при сравнении оттенков красного цвета дома, шара, флага и т.п. мы получаем сумму индивидуальных оттенков, но не идею красного как такового), общее также не есть представитель определенного класса предметов (оно уже неявно присутствует при выделении класса). С другой стороны, созерцание общего должно иметь чувственную опору, которая, однако, может быть совершенно произвольной: идеальный предмет не связан необходимым образом с каким-либо определенным видом восприятия, памяти и т.д. Таким образом, имеют место два существенно различных уровня интенциональности: усмотрение идей надстраивается над восприятием индивидуальных предметов и процессов и радикально из меня ет интенцию (напр., восприятие чертежа - это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических соотношений). Решающее в открытии категориального созерцания состоит в том, что имеют место акты, в которых проявляются в себе самих идеальные предметности, не являющиеся созданием этих актов, функцией мышления, субъекта. Опора на многообразные акты восприятия, памяти и фантазии есть, во-первых, основа многообразия в "созерцании сущностей": универсум не задан одной или рядом идей, но принципиально открыт, и, во-вторых, основа для радикального различения идеализации и идеации (усмотрения идеи ). Первая осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сферы восприятия ( точка , масса , социальная структура и т.д.), вторая отдает предпочтение миру восприятия - фундаментальной структуре жизненного мира: забвение того, что восприятие и жизненный мир - основа научных понятий, лишает науку гуманистического содержания. Время рассматривается в Ф. не как объективное время (существование которого не отрицается так же, как объективного пространства), но как временность , темпоральностъ самого сознания, и прежде всего его первичных модусов - восприятия, памяти, фантазии (Гуссерль), человеческого бытия (Хайдеггер), человеческой реальности (Сартр), субъективности (Мерло-Понти). Время как "сеть интенциональностей" есть средоточие сознания и человеческого бытия и основное средство его описания. При этом в Ф. следует различать две тенденции в понимании времени : а) время как синтез внутренних фаз переживания, как синтетическое единство потока значений - "интенциональная линия", пронизывающая и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), определяющая точка которой - настоящее ; б) время как чистая экстатичность, "Бременящаяся из будущего". " Временность есть изначальное "вне-себя" в себе самом и для себя самого" (Хайдеггер). Истоком всех феноменологических анализов времени послужила темпоральная структура восприятия, предложенная Гуссерлем в 1905: (а) теперь -точка (первоначальное впечатление ), (б) ретенция, т.е. первичное удержание этой теперь-точки, и соответственно цепочка ретенций; (в) протенция , т.е. первичное ожидание, или предвосхищение, конституирующее "то, что приходит". В учении о времени Гуссерль также тщательно различает временной объект с его длительностью , последовательностью фаз и сознание с его конститутивной структурой протенция-теперь-ретенция. Третий уровень времени-сознания - абсолютный поток сознания, или абсолютная субъективность , - есть основа всех объективаций сознания, чистая возможность смыслообразования, конечная отсылка при описании сознания, которая резюмируется в императиве : "Смотри!" Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия - предметов, их форм, цветов и т.д. и заднего плана, или фона. Временность - основа единства сознания, а рефлексия так же темпоральна, как и спонтанная субъективность. Абсолютный поток сознания соединяет в себе все характер истики сознания в феноменологическом понимании: непредметность, несводимость (самоявленность потока), отсутствие извне заданного направления, воспроизводимость и уникальность. Время в Ф. - основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией: восприятие раскрывает себя как феномен именно потому, что рефлексия выявляет и воспроизводит присущие ему временные фазы. У Хайдеггера темпоральность человеческого бытия раскрывается как зависимость определенного способ а бытия (повседневного или экзистенциального) от выбора временной ориентации: быть при... (настоящее) или бытъ-впереди-себя ( будущее ). Принципиальным для Ф. является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, т.е. единство значений, существующее независимо от того, усматривает его кто-то или нет, так и само бытие - "предмет, свершающий истину". Истина - это тождество предмета самому себе, "бытие в смысле истины": истинный друг, истинное положение дел и т.д. Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно так, как оно есть, т.е. возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины является не особым чувством , сопровождающим некоторые суждения, а переживанием этого совпадения. Для Хайдеггера истина - это не результат сравнения представлений и не соответствие представления реальной вещи ; истина не является и равенством познания и предмета, одного сущего (субъекта) другому сущему (объекту). Истина как истинное бытие, как открывающее бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытость. Его модусы: " заброшенность и факт ичность " (прошлое); "впадение", потерянность в мире, господство "пересуд", "любопытства", "двусмысленности" (настоящее); проект , истина экзистенции (будущее). Человеческое бытие может быть в истине и не в истине - истина как открытость должна быть вырвана, похищена у сущего. У позднего Хайдеггера истина - несокрытость, алетейя; истина как правильность представления "полностью зависит от истины как несокрытости сущего". Хранительница истины - поэзия, являющаяся сущностью искусства. Истина, по существу, тождественна бытию; история бытия - это история его забвения, история истины - это история ее гносеологизации. Интерсубъективность и историчность - внутренне связанные и неизбежные для Ф. темы. "Психическое распределено между монадами" (Гуссерль), излучающими смысл изнутри, но непроницаемыми ("без окон") извне. Здесь реализуется один из основных феноменологических принципов: смысл (значение) не может быть передан другим или принят от других в "готовом виде", как материальный предмет: предметы, знаки, символы - лишь средства трансляции смысла, который конституируется (и интерпретируется) субъективностью. Понимание Другого ( Другой ) как " вчувствование " возможно только на основе аналогии с временным потоком своего собственного опыта . Другой конституируется при этом не только как природно-телесно- психический феномен, но как субъективность, конституирующая свой собственный смысловой мир, и как трансцендентальная субъективность, конституирующая, в свою очередь, субъективность Других. Мир, который мы обнаруживаем в сознании, есть интерсубъективный мир (мир для каждого), т.е. пересечение и переплетение объективированных смыслов. Согласно Гуссерлю, "исторический мир дан, прежде всего, конечно, как общественно-исторический мир. Но он историчен только благодаря внутренней историчности индивидуумов". В основе историчности лежит, во-первых, первичная темпоральность индивидуальных человеческих сознаний, условие возможности временного и смыслового поля любого сообщества монад и, во-вторых, возникшая в Древней Греции "теоретическая установка", связующая людей Для совместной работы по созданию мира смысловых структур. В таком понимании европейская культура должна исполнить свое предназначение - осуществление "сверхнациональности" как цивилизации нового типа не столько на пути унификации экономических и политических связей, сколько через "дух свободной критики", который ставит перед человечеством новые, бесконечные задачи и "творит новые, бесконечные идеалы ". По Хайдеггеру, человеческое бытие исторично не потому, что включено в историю, а потому, что в основе своей темпорально. Историчность присуща не субъекту и не объекту, но бытию-в-мире. Природа также обладает историей, но не в смысле учения Дарвина, а как ландшафт, горная разработка, место религиозного обряда . Варианты Ф. различаются прежде всего исходной точкой описания фундаментального круга "человек - сознание - бытие". Для Гуссерля - это естественная установка , жизненный мир и трансцендентальная субъективность, для Хайдеггера - вопрошающее о бытии человеческое бытие-в-мире, для Сартра - эмоция как магическое превращение мира, для Рикёра - воля , "реинтеграция сознания в теле и тела в сознании". Инвариант Ф. - учение о бытии сознания, которое невыводимо из и несводимо к "практическим последствиям" ( прагматизм ), к иррациональному потоку бытия или образу культуры ( философия жизни ), к практической деятельности ( марксизм ), к индвидуальному или коллективному бессознательному ( психоанализ ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры ( структурализм ), к коммуникативной практике, "следам" и т.п. ( постструктурализм , постмодернизм ), к интерпретации ( герменевтика ), к логическому и лингвистическому анализу ( аналитическая философия ). В то же время Ф. имеет определенные точки соприкосновения практически со всеми течениями современной мысли и некоторыми школами древней и классической философии. Существенная близость обнаруживается там, где на первом плане оказывается проблема значения, смысла, интерпретации, там, где анализ подразумевает несводимость значения к тому, что не является значением или смыслообразующим актом. В феноменологическом учении о сознании выявляются предельные возможности многообразных способов смыслообразования: от простейшей фиксации пространственно-временного положения объекта до усмотрения идеальных предметов, от первичной рефлексии на восприятие до размышления о смысловых основах культуры. В. И. Молчанов Шпет Г.Г. Явление и смысл . М., 1914; Критика феноменологического направления современной буржуазной философии. Рига, 1981; Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988; Н. Spiegelberg. The Phenomenological Movement. A historical Introduction. V. 1-2. The Hague, 1969.
( греч ., букв. учение о феноменах) – одно из ведущих направлений в западной философ ии 20 в., основатель – Э. Гуссерль . Феномен ологический метод при меня ется в психологии, социологии, этике, эстетике, праве, онтологии, философии математики и естество знания .
Феномен ология ( учение о феноменах, о являющемся) — термин , который может быть отнесен к самым различным философ ским традициям и учениям. Так, это слово Гете при меня л для обозначения именно философского осмысления природы. Кант, хоть и редко, употреблял его ( например , в работе "Метафизические первоначала естество знания "; в " Критиках " термин " феноменология " не встречался). Гегель использовал это слово в названии и тексте одно го из самых важных своих произведений — "Феноменологии духа" (о ней рассказано в разделе о Гегеле во второй книге нашего учебника). Среди философов , которые осуществляли синтез философии и психологии и двигались в направлении, в после дствии поддержанном Гуссерлем, особого упоминания заслуживают австрийские мыслители Ф. Брентано (1838-1917) и А. Мейнонг (1853-1920). Брентано с 1864г. был католическим священником, с 1872г. стал профессором философии в Вюрцбурге, с 1874 г. — в Вене. В 70-х годах он начал высказывать критические замечания и сомнения, касающиеся католической веры, за что был лишен (в 1873г.) сана, а потом (в 1889г.) "отлучен" и от профессуры. Он успел, однако , благодаря своим блестящим лекциям оказать немалое влияние на формирование молодого поколения философов. Существенно воздействие, оказанное сочинениями Ф. Брентано на современную ему и последующую философскую и психологическую мысль . Главное произведение Брентано — двухтомный груд " Психология с эмпирической точки зрения" (1879); другие сочинения: "О происхождении нравственного познания" (1889), " Об основание и структура этики" (опубликовано в 1952 г. на основе наследия). Значительным вкладом Ф. Брентано в развитие философии стало учение о психическом феномене . Брентано различил три класса психических феноменов — представления, суждения и эмоции . И если эта классификация в дальнейшем подвергалась критике за неполноту, то идея , согласно которой сущностью психического феномена является интенция , т. е. направленность на предмет , получила прочную поддержку и была развита далее (например, в теории интенциональности Эдмунда Гуссерля). В Австрии последователем Брентано стал уже упомянутый Ал. Мейнонг, основатель и глава философской "школы Граца", австрийского го рода , в университете которого он был профессором с 1882г. Опираясь на учение Ф. Брентано, он в конце XIX и начале XX в. развил далее концепцию предметности (интенциональности), выделив соответственно четырем классам переживаний (представления, мысли, чувства , желания) четыре класса предметностей - объекты , объективное , желаемое и то, что считается "достойным". А. Мейнонг уделил большое внимание разработке проблемы ценностей - теме, которая приобрела популярность в европейской философии конца XIX — начала XX в. Основные произведения Мейнонга: "Психологически-этические исследования, (относящиеся) к теории ценностей" (1894), "О месте предметностей в системе наук" (1904). Феноменология (в более узком смысле ), о которой здесь и будет идти речь , — учение западной философии, которое создано на рубеже XIX—XX вв. Э. Гуссерлем, а затем интенсивно разрабатывалось им и его ближайшими учениками в 10—30-х годах нашего столетия. Феноменология—это также и направление западной мысли, философская школа последователей Гуссерля, и еще широкое феноменологическое движение . На протяжении всего XX в. феноменология неизменно сохраняла глубокое влияние и на философию, и на другие области науки и культуры.
- п опыт ка взглянуть на сами вещи , минуя все концепции и прошлые мнения. Хайдеггер ианское понятие феноменологии исходит из его толкований понятий “ феномен ” и “ логос ”. Феномен ология прорабатывать все подлежащее разбору в прямом показывании и в прямом доказывании. Такой подход предполагает элиминацию всякого недоказующего определения. То, что феноменология должна выявлять и показывать должно быть нечто , что себя большей часть ю как раз не кажет, что потаенно, но вместе с тем – того , что по сути принадлежит к тому , что себя большей частью кажет, дает смысл и основание . Таким образом, предмет феноменологии - бытие сущего. Онтология возможна только как феноменология. Метод ический смысл феноменологической дескрипции есть толкование , феноменология есть герменевтика в исх одно м смысле этого слова. См. также феноменальное , и феноменологическое .
- влиятельное течение западной философ ии 20 в. Хотя сам термин Ф. использовался еще Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря Гуссерлю, который создал масштабный проект феноменологической философии. Этот проект сыграл важную роль как для немецкой, так и для французской философии первой половины - середины 20 в. Такие философские произведения, как " Формализм в этике и материальная этика ценности " Шелер а (1913/1916), " Бытие и время " Хайдеггер а (1927), " Бытие и ничто " Сартр а (1943), " Феномен ология восприятия " Мерло-Понти (1945) являются программными феноменологическими исследованиями. Феноменологические мотивы действенны и в рамках не феноменологически ориентированной философии, как и в ряде наук, напр., литературоведении, социальных наука х и прежде всего психологии и психиатрии. Об этом свидетельствуют феноменологические исследования как современников и учеников Гуссерля, так и ныне живущих философов . К наиболее интересным феноменологам или феноменологически ориентированным философам можно отнести : Хайдеггера - ученика Гуссерля, использовавшего феноменологический метод как " способ подхода к тому и способ показывающего определения того , что призвано стать темой онтологии", т.е. человеческому Dasein , для описания и понимания которого феноменология должна обратиться за помощью к герменевтике ("Бытия и времени "); "Геттингенскую школу феноменологии", первоначально ориентированную на феноменологическую онтологию (А. Райнах, Шелер), представители которой, совместно с "Мюнхенской школой" (М. Гайгер, А. Пфендер) и под руководством Гуссерля основали в 1913 "Ежегодник по феноменологии и феноменологическому исследованию", открытый программным произведением Гуссерля " Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии", в котором выходили уже названные произведения Шелера и Хайдеггера; Э. Штайн, Л. Ландгребе и Э. Финка - ассистентов Гуссерля; а также польского феноменолога эстетики Р. Ин-гардена, чешского феноменолога, борца за права человека Ж. Паточку, американских социологически ориентированных феноменологов Гурвич а и Шюца; русских философов Шпета и Лосева. Ситуация Германии накануне и во время Второй мировой войны исключила Гуссерля - еврея по национальности - из философских дискуссий вплоть до середины 1950-х. Первыми его читателями оказались монах-францисканец и философ Ван Бреде - основатель первого Архива Гуссерля в Левене (1939), а также Мерло-Понти, Сартр, Рикер , Левинас , Деррида . Перечисленные философы находились под сильным влиянием Ф., и отдельные периоды их творчества могу т быть названы феноменологическими. Интерес к Ф. сегодня охватывает не только западную и восточную Европу, но и, например , Латинскую Америку и Японию. Первый всемирный конгресс по Ф. состоялся в Испании в 1988. К наиболее интересным современным феноменологам в Германии можно отнести Вальденфельса и К. Хельда. Ф. в понимании Гуссерля - это описание смысловых структур со знания и предметностей, которое осуществляется в процесс е "вынесения за скобки" как факт а существования или бытия предмета , так и психологической деятельности направленного на него сознания. В результате такого "вынесения за скобки" или осуществления феноменологического эпохэ предметом исследования феноменолога становится сознание , рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы. Интенциональность сознания проявляется в направленности актов сознания на предмет. Понятие интенциональности, заимствованное Гуссерлем в философии своего учителя Брентано и переосмысленное в ходе "Логических исследований. Часть 2" является одним из ключевых понятий Ф. Гуссерля. В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с что, или "выносимого за скобки" бытия предмета, на его как, или многообразие способов данности предмета. Предмет с точки зрения его как не задан, а явлен или являет себя (erscheint) в сознании. Такого рода явление Гуссерль и называет феноменом ( греч . phainomenon - являющее себя). Ф. тогда - это наука о феноменах сознания. Ее лозунг ом становится лозунг "Назад к самим вещам!", которые в результате феноменологической работы должны непосредственным образом явить себя сознанию. Интенциональ-ный акт, направленный на предмет, должен быть наполнен (erfuehllt) бытием этого предмета. Наполнение интенции бытийным содержанием Г. называет истиной, а ее переживание в суждении - очевидностью . Понятие интенциональности и интенционального сознания связываются в Ф. Гуссерля первоначально с задачей об основания знания, достижимого в рамках некой новой науки или наукоучения. Постепенно место этой науки занимает Ф. Т. обр. первую модель Ф. можно представить и как модель науки, стремящейся поставить под вопрос привычное полагание бытия предметов и мира , обозначаемое Гуссерлем как " естественная установка ", и в ходе описания многообразия их данности - в рамках "феноменологической установки" - прийти (или не прийти) к этому бытию. Бытие предмета понимается как идентичное в многообразии способов его данности. Понятие интенциональности является тогда условие м возможности феноменологической установки. Путями же по ее достижению выступают, наряду с феноменологическим эпохэ, эйдетическая, трансцендентальная и феноменологическая редукции . Первая ведет к исследованию сущностей предметов; вторая, близкая феноменологическому эпохэ, открывает для исследователя область чистого или трансцендентальное сознания, т.е. сознания феноменологической установки; третья превращает это сознание в трансцендентальную субъективность и приводит к теории трансцендентального конституирования. Понятие интенциональности сыграло важнейшую роль в исследованиях Хайдеггера, Мерло-Понти, Сартра и Левинаса. Так в "Феноменологии восприятия" Мерло-Понти это понятие выступает предпосылкой преодоления традиционной для классических философии и психологии пропасти между разумом и телесность ю и позволяет говорить об "инкарнированном разуме ", как исх одно м моменте опыт а , восприятия и знания. Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит его к таким новым понятием или моделям этого сознания, как внутреннее время-сознание и сознание- горизонт . Внутреннее время-сознание - это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка " теперь " настоящего времени, вокруг которой - в горизонте сознания - собраны только-что-бывшее и возможное будущее . Сознание в точке "теперь" постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать , вспоминать и представлять нечто только возможное. Проблема внутреннего времени-сознания вызвала отклик в исследованиях практически всех феноменологов. Так, в "Бытии и времени" Хайдеггер превращает гуссерлевскую временность сознания во временность человеческого существования, исходным моментом в которой является теперь не точка "теперь", а "забегание вперед", будущее, которое "проектируется" Dasein из его возможности быть. В философии Левинаса временность понимается "не как факт изолированного и одинокого субъекта , а как отношение субъекта к Другому". Истоки такого понимания временности легко обнаружить в модели сознания-времени и временного горизонта, в рамках которых Гуссерль пытается выстроить отношение меня к Другому по аналогии с отношением актуального переживания к окружающему его временному горизонту. В рамках сознания или в рамках его ноэматико-ноэтического (см. Ноэзис и Ноэма ) единства как единства переживаний с точки зрения их содержания и свершении происходит конституирование предметности, процесс, в результате которого предмет обретает свою бытийную значимость . Понятие конституирования - это еще одно важнейшее понятие Ф. Источником конституирования центров свершений актов сознания является Я. Бытие Я - это единственное бытие, в наличности и значимости которого я не могу усомниться . Это бытие совершенно иного рода, нежели бытие предметное. Мотив этот выступает очевидной отсылкой к Декарту, которого Гуссерль считает своим непосредственным предшественником. Другим способом обращения к Я является понимание его как трансцендентальной субъективности, что связывает Ф. Гуссерля с философией Канта . Введение понятия "трансцендентальной субъективности" еще раз показало специфику Ф. как обращенной не к предметам и их бытию, а к конституированию этого бытия в сознании. Обращение Гуссерля к проблеме бытия было подхвачено последующими феноменологами. Первый проект онтологии Хайдеггера - это проект Ф., которая делает самоявляющими (феноменальными) способы и модусы человеческого бытия. Сартр в "Бытии и ничто", активно используя такие понятия Гуссерля, как феномен , интенциональность, временность, соединяет их с категориями Гегеля и фундаментальной онтологией Хайдеггера. Он жестко противопоставляет бытие-для-себя как сознание (ничто) и бытие-в-себе как феномен (бытие), которые образуют дуалистическую онтологическую реальность . Феноменологический метод Сартра призван подчеркнуть , в отличие от метода Гегеля, взаимную несводимость бытия и ничто, реальности и сознания. Подобно Гуссерлю и Хайдеггеру, он обращается к феноменологическому описанию взаимодействия реальности и сознания. Проблема Я как ядра или центра свершений сознания приводит Гуссерля к необходимости описания этого Я. Ф. приобретает черты рефлексивной философии. Гуссерль говорит об особого рода восприятии Я - внутреннем восприятии. Оно, так же, как и восприятие внешних предметов, опредмечивает то, с чем имеет дело . Однако опредмечивание никогда не совершается абсолютно и раз и на всегда , так как оно совершается в сознании-горизонте и открывает все новые способы данности предметов в нем. То, что остается в Я после его опредмечивания сознанием, Гуссерль называет "чистым Я". Неопредмеченное "чистое Я" стало в Ф. последователей Гуссерля предпосылкой возможного и незавершенного бытия меня самого. Сознание-горизонт является сознанием моего осуществления, связью отсылок, уходящих в бесконечность . Это бесконечность возможностей полагания предметов, которыми Я все же распоряжаюсь не совершенно произвольно. После дним и необходимым условием такого обращения к предметам в познании является мир. Понятие мира, первоначально в форме "естественного понятия мира", а затем , как " жизненный мир " является отдельной и большой темой Ф. К этой теме обращались Хайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-Понти (бытие-к-миру), Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы , Шюц с его проектом феноменологически-социологического исследования построения и устройства социального мира. Понятие "жизненного мира" вошло сегодня в обиход не только феноменологически ориентированной философии, но и философии коммуникативного действия, аналитической философии языка , герменевтики. В Ф. Гуссерля это понятие тесно связано с такими понятиями, как интерсубъективность , телесность, опыт Чуждого и телеология разума. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширной его предметностью . Это, с одной стороны, мир науки и культуры, с другой - основание всякого научного представления о мире. Мир находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта и придавая этому жизненному опыту определенные формы. Интерсубъективность есть условие возможности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в "жизненном мире" из моего, субъективного, превращается в принадлежащее всем - объективное . Ф. превращается в исследование и описание превращения мнений в знания, субъективного в объективное, моего в общезначимое. Размышления позднего Гуссерля о "жизненном мире" связывают воедино все его проекты Ф. В рамках "жизненного мира" и его генезиса разворачивается тело самого разума, первоначально имеющего форму наукоучения. Ф., описывая двойственный характер "жизненного мира", как основания всякого знания и горизонта всех его возможных модификаций, кладет в его основание двойственность самого сознания, которое всегда исходит из чего-то ему Чуждого и с необходимостью его полагает. В устах такого современного феноменолога, как Валь-денфельс, двойственность сознания является констатацией отличий меня от Другого и предпосылкой существования многомерного и неоднородного мира, в котором выстраивание отношения к чуждому моей самости выступает предпосылкой этики. Ф. в форме Ф. этики - это описание многообразных форм соотношения меня и Другого, принадлежащего и чуждого моей самости. Такая Ф. есть одновременно и эстетика , и философия повседневной и политической жизни, в которой эти формы воплощены. А.В. Филиппович, О.Н. Шпарага
- 1) философ ский термин , которым Г. Гегель назвал раз работа нное им учение о явлениях ( феномен ах) со знания и формах развития абсолютно й идеи , а также познания как процесс а самопознания абсолютного духа; 2) философское учение Э. Гуссерля, приобретшее на Западе значительное влияние (в США действует Между народный центр феноменологических исследований). Лауреат Нобелевской премии И. Пригожин объявил, что созданная им теория носит феноменологический характер .
( греч ., букв. учение о феноменах) - учение о явлении. Феномен ология означает: 1) у Канта - учение об эмпирическом явлении в отличие от учения о вещи -в-себе; Кант употребляет свово "феноменология" в своей работе "Metaphysische Anfangsgrьnde der Naturwissenschaft"; в его трех " Критиках " оно не встречается; 2) у Гегеля (" Феноменология духа ") - это метафизическое изображение со знания в его диалектическом поступательном движении от чувственной непосредственности - через ступени самосознания, нравственности, искусства, религии, nkyKH, философ ии - к абсолютно му знанию; 3) у Брентано и его школы - то же, что и " описательная психология "; 4) у Штумпфа - анализ чувственного содержания и образов памяти, проникающий вплоть до последних компонентов; 5) у Н. Гартмана - непредвзятое вы явление и описание феноменов (данного) как первая ступень систематирующей работы мысли, за которой следуют вторая и третья ступени - апоретика ( проблема тика) и теория ; 6) у Гуссерля - исследование значения и смысла , наука о сущностях (см. Эйдос ), которая, подобно геометрии, может иметь дело только с чистыми "эссенциями", сущностями, но не с реальными "экзистенциями", вещами, факт ами, сведения о которых намеренно исключены, "заключены в скобки" (см. Эпоха ). Вернее, у Гуссерля феноменология есть не учение о самой сущности, а наука о созерцании сущности, о сознании, созерцающем сущность . Важнейшей особенностью э того сознания является интенциональность (см. Интенция ), т.е. сознание есть сознание о чем-либо. В самой сущности переживания не заключено не только того, что оно представляет собой, но также и того, что в нем мыслится, в каком определенном и неопределенном смысле оно является сознанием, одним словом , что оно "полагает". Реальность ю обладает отнюдь не то, что является самостоятельным, но только интенциональное, основанное, являющееся. "Сущность", которая имеет значение для целого ряда "индивидов" (индивидуальных данностей), объединяет, образует целую " область " индивидов, принадлежащих к соответствующей "сущности", т.е., напр., то, что утверждается о сущности "общности", имеет значение для всех действительных общностей. После дняя (абстрактнейшая, чисто формальная) всеобщность сущностей образует "областьдля- себя ", исследование которой составляет конечную задачу феноменологии. Принцип mathesis universalis в логике, математике, теории множеств и отношений постигается в себе, что может проложить для науки путь к "самим вещам". Феноменология Гуссерля представляет собой наряду с философией жизни, экзистециализмом, онтологией одно из четырех крупнейших направлений, определяющих развитие современной философии. Метод Гуссерля занимает место естественной природной установки человека по отношению к тому , что встречается ему в жизни, - установки, которая является скрытым или явно выраженным предположением о воз можно сти существования микрокосмоса . Феноменология хочет расчистить тот путь к явлениям, который при "природной" установке заполнен предрассудками о являющемся. Сознание , освобожденное от всех человеческих установок, является полагание м мира , т.е. прямой направленностью на данное , на "мир", который, однако , необходимо понимать не как микрокосмос, а как коррелят сознания, при котором этот мир является только пунктом соотнесения направленности сознания на предмет "интенциональности". В феноменологии "сознание становится чистым сознанием". Существование предметов благодаря "интенциональному переживанию" познается &в ходе созерцания, при помощи смутных представлений, осмысления, оценки, в ходе практических действий; участие субъекта в этих процесс ах сознания сначала не интерес ует феноменологию. Мир превращается в " феномен мира". В этом смысле феноменология является наукой о конструировании мира (таким, каким он имеет значение сущего для человека, обладающего феноменологической установкой), о структуре бытия, которое для такого человека имеет значение идеальной предметности. Это конструирование и эта структура осуществляются в чистых переживаниях сознания, создающих смысл и "полагающих" его, т.е. в "интендированных" образах. Гуссерль считает свою феноменологию осн. наукой философии вообще; и действительно, как метод она оказала огромное влияние на развитие философии, в частности экзистенциализма , онтологии и логистики.
— основанное Гуссерлем и его учениками (Л. Ландгребе, Э. Финк и др.) субъективно-идеалистическое направление, оказавшее большое влияние на совр. немарксистскую философию. Центр, понятие Ф.— “ интенциональность ” со знания (его направленность на объект ) — предназначено для утверждения субъективно-идеалистического принципа : “нет объекта - без субъекта ”. Осн. требованиями феномен ологического метод а являются: I) феноменологическая редукция , т. е. воздержание от каких бы то ни было суждений, относящихся к объективной реальности и выходящих за границы “чис того ” (т. е. субъективного) опыт а ; 2) трансцендентальная редукция, т. е. рассмотрение самого субъекта познания не как реального, эмпирического, социального и психофизиологического существа, а как “чистого” сознания. Философ ия , как наука о “чистых сущностях” ( эйдетика ), противопоставляется познанию реальных факт ов. Идеи Ф. в преобразованном виде послужили философской основой экзистенциализма ( Хайдеггер , Сартр ) и отчасти философской герменевтики. В русле Ф. раз работа ны учения Шелер а, Мерло-Понти и Гадамера. Католические философы (Де Веленс, Ван- Бреда ) синтезируют Ф. с неотомизмом. Идеалистические выводы Ф. вызвали оппозицию внутри самой феноменологической школы, левое крыло к-рой старается оградить Ф. от субъективизма , иррационализма и экзистенциализма, сохранив лишь важнейшее. “ рациональное зерно” (М. Фарбер, тяготеющий к материалистическому “ натурализму ”, отчасти Р. Ингарден). Теоретическими центрами феноменологического направления являются архив Гуссерля при Лувенском католическом унте (Бельгия) и Между нар одно е феноменологическое об-во, издающее журнал “Философия и феноменологическое исследование ” (Буффало, штат Нью-Йорк. США).