- имманентная форма существования мышления, движения культуры, противоположность монолога . Он всегда выступает как осмысление предмет а мышления в процесс е соотнесения с полюсами дуальной оппозиции. Этот процесс совпадает с поиском меры между ними , фокуса преодоления полюсов оппозиции, нахождения меры нового смысла между ними. Эта мера , одна ко , затем вновь распадается на полюса оппозиции, которые противопоставляются, но, возможно , на качественно новом уровне. Люди по определению всегда - субъекты культуры и, следовательно , любой акт общения выступает как внутреннее соотнесение друг с другом культурных различий, как полюсов единой культуры, так и разных культур. Д. - всегда внутренний процесс самоизменения, переосмысления. Д. есть социальный феномен , прежде всего контакт людей. Его элементом являются Д. их культурного содержания как субъектов личностных культур, несущих в себе специфику культуры в целом . Д. в общении характер изуется восприятием оппонента как комфортного, во всяком случае не как дискомфортного, что свидетельствует о существовании между участниками Д. хотя бы минимального элемента тождества, единства. Это дает основу для взаимопроникновения мыслей и смыслов . Смысл человеческого общения - в установлении некоторого консенсуса , сосуществования, необходимого для некоторой социальной общности. Для этого как минимум нужна некоторая предварительная способность к позитивной эмоциональной реакции по отношению друг к другу. Манихейство , абсолютизирующее различие между важнейшими полюсами культуры, т. е. добром и злом превращает отношения между ними в метафизическую бездну и тем самым противостоит диалогу . Д. - историческая категория . Она развивается в процессе отхода движения мышления от господства инверсии к господству медиации. Логически чистая инверсия по сути не содержит предпосылок Д. Инверсия - это абстрактный Д. т. е. основанный не на взаимопроникновении полярностей дуальной оппозиции, но на замене одного полюса другим, например , добра - злом, и наоборот и т. д. Развитие Д. имеет место в процессе медиации. Д. принимает ограниченный характер , если стороны рассматривают друг друга в разных модальностях, например, если одна сторона рассматривает другую всего лишь как средство для своих целей, а другая как самоцель . В традиционной цивилизации преобладает монологическая форма мышления, тогда как Д. развивается на заднем плане . Это запечатлено в сообществах, ориентированных на сохранение сложившихся отношений, ценностей культуры в неизменном состоянии. Коренной поворот от инверсии к медиации сопровождается переходом от господства традиционных институтов к либеральным, основанным на Д. плюрализме . Д. приобретает зрелую форму лишь тогда, когда достигает способности подчинять , менять организационные отношения (см. организационная революция ), превращать сами отношения в предмет и результат Д. Для промежуточной цивилизации, отягощенной расколом, характерны разные формы эклектического сочетания традиционализма и либерализма , характерна возможность превращения Д. в фактор дискомфортного состояния, вызванная традиционной ненавистью к нему , к "кадетам", к "либеральной говорильне", к свободе, плюрализму мнений, к свободе печати, слова и т. д.
(греч. dialogos - беседа) - ин форма тивное и экзистенциальное взаимодействие между коммуницирующими сторона ми, по средство м которого происходит понимание . Д. может трактоваться либо как выбор сторонами совместного курса взаимодействия, определяющего лица "Я" и " Друг ого", либо как рационализированный Д., когда событие встречи пересматривается исходя из полученного результат а и приобретает характер истики телеологичности и диалектичности; при этом снимается экзистенциальный пласт общения и гипостазируется теоретико-информативный. Кроме того, следует различать Д. в традиционном понимании - логический , и Д. в современном понимании - феноменологический. В логическом Д. связь осуществляется через сферу общезначимого, через речь ( логос ), и гарантом понимания является полнота перевоплощения в речевого субъекта , что оборачивается репрессией индивидуального. Феномен ологический Д. - непосредственный обмен и перевод между персональными целостностями, мирами, сохраняющими свои особенности; кроме диалогизирующих ничего и никого нет. Возможность взаимопонимания, обоснованная смысл ов ыми параллелями, сходными трансцендентальными структурами и подобием организаций сознания, не гарантирует адекватности перевода. Полнота понимания может быть обеспечена только знанием языка Другого во всей его специфике. Зарождение философии напрямую связано с Д., что можно увидеть в майевтике, надстраивающейся над софистической беседой. Несмотря на постоянную тягу философии к монизму , диалогизм постоянно проявлялся при создании философских сис- тем (как, например , дуализм ). Особое внимание к проблематике Д. назрело в гуманитарных науках под влиянием литературоведения и герменевтики. Согласно М.Бахтину, так как сознание есть тогда , когда есть два сознания, то корректнее употреблять в место " науки о духе " термин "науки о духах (двух по меньшей мере)". Современное гуманитарное познание выстраивается диалогически, к примеру , как Д. с традицией в герменевтике и истории, осуществляющийся через внутренний Д. - мышление . Проблема Д. чрезвычайно важна для современных концепций теологии, чему начало было положено, в особенности, в работах Бердяева, Франка, К.Барта, Бубера, Ф.Эбнера, Розенцвейга и др. Бог раскрывается как абсолютное "Ты", а сама религия рождается не только движением личности к Абсолюту , но и движением от Бога к человеку . В последнее время рассмотрение диалогических перспектив развертывается в экологии (Д. с природой) и в культурологии (Д. культур).
(греч. - беседа, разговор) - философский термин , используемый в современных онтологических теориях коммуникации для обозначения особого уровня коммуникативного процесс а , на котором происходит слияние личностей участников коммуникации. Д. часто противопоставляется монологу как речи в одиночестве, не вызывающей адекватной реакции потенциального собеседника. В риторике диалогизмом называется прямое обращение автора литературного произведения к своим героям или к своим читателям. В философии сутью Д. считается общение с самим собой, со своей душой; известный со времен античности разговор со своей душой служит изображением человеческого сознания, всегда не тождественного уже изреченной мысли. Диалогическая традиция более или менее ярко представлена во многих национальных культурах и в разных философских течениях. В культуре древнего Востока создается и развивается учение о внесловесном общении, "молчаливом диалоге ", в котором важна не передача ин форма ции, а воссоздание состояния духа. Необходимый для существования любой религии мистический опыт общения с Богом становится основанием для создания учений о Д., который превыше речи, и на Западе . Вся библейская история - это вслушивание в речи пророков в стремлении услышать голос Бога, история Д. Израиля с Богом, протекающего вне слышимой речи или зримого письма. Поскольку для древних евреев познание означало взаимное общение, а не подчинение объекта активности субъекта , древнееврейская культура значительно отличалась от древнегреческой. В античном мире созерцание преобладает над вслушиванием. Платон , создатель "текстов в лицах" - Д., положил начало традиции "созерцания эйдосов". Но и для древнего грека "познать" означало не извлечь сущность из вещи , но положить предел хаосу , организуя космос . Средневековому геоцентрическому мировоззрению, наследовавшему как античной, так и древнееврейской культуре, присуще понимание всего мира и каждого предмета как причастного Богу. Предмет и человек воспринимаются в ничтожестве их собственного бытия и во всемогуществе этого "причастия", которое, будучи "соучастием", было подлинно диалогическим, несмотря на формальный примат субъективности. Европейская традиция нового времени, в первую очередь картезианская философия , стремилась свести исследуемую философией духовную деятельность к познанию, удаляя взаимопонимание за пределы области исследования. В европейской философии нового времени субъект как правило самотождественен и самодостаточен в своей субъективности и противопоставлен объекту. Субъектнообъектное отношение принципиально исключает равноправие сторон, поскольку разум - как свойство субъекта - направлен на познание объекта, определяемого относительно субъекта. Построение систем, устремленных к единству и единственности понятия, противоречило диалогическому мышлению, но даже в немецком умозрительном идеализме XVIII - XIX вв., в котором построение систем достигло подлинной виртуозности, в латентном виде содержался некоторый диалогизм . Идея антиномичности "чистого разума" в философии И. Канта и концепция истины как процесса взаимоуничтожения противоположностей в философии Г. В. Ф. Гегеля тому при меры . Но переход от кантианства к гегельянству осуществляется через вполне диалогическое философствование немецких романтиков. Развиваемые романтиками йенского круга (братья Шлегели, Л. Тик, Новалис, Ф. Шеллинг, Ф. Шлейермахер и др.) идеи симфонической философии, слияния-совпадения философии и поэзии, поэзии и жизни, теории фрагментарного философствования и, наконец, теории понимания стали источником современных учений о Д. Предчувствие современного диалогического философствования пронизывает теории многих антигегельянцев прошлого столетия, в том числе Л. Фейербаха, который стремился создать материалистический антропологизм как теорию общения "я" и "ты", С. Кьеркегора, восстанавливавшего в своих правах теологический диалогизм, и Ф. Ницше, разыгравшего в своих произведениях подлинно диалогическую систему познания. В философии XX в. концепции Д. создаются в связи с постановкой проблемы отчуждения, суть которой можно свести к появлению разрыва между субъектом и плодами его деятельности или к сознанию неизбежности этого разрыва. Драма познания заключается в том, что "геометрический", по выражению X. Ортеги-и-Гассета, разум теряет себя. Но постановка проблемы отчуждения в той или иной ее формулировке придает дву смысл енность большинству концепций Д. XX в. С одной стороны, диалогическое мышление кажется альтернативой "манипулированию" миром, к которому сводится все разнообразие отношений субъекта и объекта, описываемое в европейской философии нового времени, поскольку Д. обнаруживает уровни сознания, к познанию не сводимые и в философии нового времени не описывавшиеся. С другой стороны, отчуждение , избавлением от которого обещает стать Д., оказывается условием завязывания Д., условием его существования и, в этом смысле , может быть устранено только вместе с Д. Теоретическим источником большинства концепций Д. XX в. стали радикальные исследования сознания, предпринятые в рамках феномен ологии Э. Гуссерлем и его учениками и единомышленниками. Поставив вопрос о том, что такое сознание помимо познания, и создав теорию редукции, которая должна привести к трансцендентальной субъективности, Гуссерль создал основания для концепций Д., развивавшихся философами нашего столетия. М. Хайдеггер, с самого начала своего творческого пути определявший человеческое бытие через совместность приобщения к бытию, позднее связал свои взгляды на природу человека с фразой И. X. Ф. Гельдерлина "Мы - разговор" и развивал концепцию разговора (Gesprach), который зависим от события человека и бытия. К. Ясперс разрабатывал проблему коммуникации в связи с проблемами свободы и истины. Общение индивида , его связь с другими составляет структуру его собственного бытия, его экзистенции, утверждает Ясперс. Человеческое бытие в концепции Ясперса, как и у Хайдеггера, есть всегда "бытие с" (другими). Вне коммуникации нет и не может быть свободы. Отказав экзистенции в возможно сти объективировать себя и т о. обрести бытие, обладающее всеобщностью , Ясперс отличает свободную экзистенцию от слепой воли по возможности общения с другим, по возможности быть "услышанным". Экзистенция не может быть определена, но может "сообщаться с другой экзистенцией", и этого достаточно, чтобы она существовала как реальность , а не как субъективная иллюзия . Коммуникация суть способ создания разума, вносящего осмысление , " просвещение ", с одной стороны, и экзистенции, вводящей то самое бытие, которое должно быть осмыслено, с другой С т зр. Ясперса, коммуникация - это общение, в котором человек не играет "роли", уготованные ему обществом , но открывает, каков сам "актер". Экзистенциальная коммуникация Ясперса противоположна "массовой коммуникации", в которой личность теряется, растворяясь в толпе. Ясперс рассматривает и саму истину в связи с коммуникацией· коммуникация суть средство обретения истины, общение "в истине" Г Марсель в разработке проблем коммуникации и Д. перенес "классический" акцент философского рассмотрения с познания на "соучастие" Марсель вводит понятие "таинство", призванное описать взаимо отношения "я" и " не-я " в противоположность объективированному рационалистическому отношению к миру как к "проблеме". Таинство не противопоставляет субъект объекту, "я" - "нея", познающего - познаваемому. Оно включает, "вовлекает" человеческое существование , сливает воедино "я" и "нея", выводит за границы созерцательности, стирает грань между "вне меня" и "во мне" Свойственное таинству "соучастие" ( партиципация ) приводит к сверхрациональному единству субъекта и объекта, невыразимому в понятиях и словах Место "вещных" отношений занимает " интерсубъективность ", прообразом которой служит не отношение субъекта к объекту, а некая межсубъектная коммуникация, отношение "я" к "ты". " Объективная реальность " уступает место "второму лицу", понимание другого как "ты" противополагается пониманию его как "on" (безличное местоимение французского языка ). М. Бубер, подобно Марселю, провозглашал двойственность отношения человека к миру. В знаменитой книге " Я и Ты " (1923), которая является теоретическим источником всех современных дискуссий о Д., Бубер различает два ми ра, существование которых обусловлено отношением человека к окружающей его жизнь действительности. Один мир ос новывается на отношении "я - оно>, когда человек, будучи субъектом мышления и действия, воспринимает окружающие его предметы и других людей в качестве безличных объектов и вещей, предназначенных для использования и контроля. Такое отношение возможно не только к вещам и людям, но и к Богу Именно забвение Бога, отпадение от него, по мнению Бубера, является причиной отчуждения, господствующего в современном мире. Друг ой мир основывается на отношении "я - ты", которое предполагает установление неотчужденных связей между человеком и его окружением. Эти связи подлинны, потому что в их центре находится Вечное Ты - Бог. Д. "я" и "ты" возможен между человеком и миром, человеком и человеком, человеком и Богом. Д., межсубъектная коммуникация, предполагает любовь как ответственность "я" перед "ты", и основа этой любви - любовь Бога (Вечною Ты) к миру. Возобновив утраченный Д с Богом, мир, по мнению Бубера, может обрести гармонию. К концепции Д., выдвинутой Бубером, весьма близки как тесно сотрудничавший с ним в создании нового перевода Ветхого завета на немецкий язык ав??? "Звезды спасения" (1920) ?. Розенцвайг, так и работавший независимо от него протестантский теолог О. Розенщток-Хюси В этих трех религиозных концепциях Д место трансцендентального субъекта занимает Бог, что делает данные концепции Д. более однозначными теоретически. Одновременно с западными религиозными и экзистенциалистскими (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Г. Марсель и др.) концепциями Д. складывались более или менее близкие к ним теории и в русской философии. Концепции Д создали А. А. Майер и С. Л. франк, но наиболее известным автором теории Д., повлиявшим на творчество ряда семиотиков, был М. М. Бахтин. С т. зр. Бахтина, сам способ взаимодействия сознаний есть Д. Любое соприкосновение с миром культуры становится "спрашиванием и беседой", Д. Понимание возникает там, где встречаются два сознания. Понимание вообще возможно при условии существования другого, понимающего, сознания. В принципе любой философский или литературный текст можно считать диалогическим (а не только, скажем, Д. Платона, Цицерона, Петрарки). Д. раскрывается через текст, понимаемый вполне семиотически, одна ко Бахтин полагает, что Д. первичен по отношению к тексту, поскольку текст выступает как продукт общения, а Д оказывается механизмом текстопроизводства. Бахтин стремится показать возникновение текста из реплик Д. В романах Ф. М. Достоевского, которые Бахтин называет "полифоническими", обнаруживается родство с "менипповой сатирой" и иными жанрами древней литературы, предусматривавшими исполнение на два (или более) голоса. В силу политических причин Бахтин обходит молчанием вопрос о субъективности, в слиянии с которой только и возможен Д. Двух эмпирических объектов. Однако именно это обстоятельство делает его концепцию открытой к семиотическим истолкованиям, что вдохновляло Ю. Кристеву, создавшую концепцию интертекстуальности вследствие изучения работ Бахтина, и советских семиотиков. В целом же концепции Д., созданные в 20е гг нашего века, сегодня переосмысливаются и сближаются с социологией и лингвистикой. Такое сближение характер но для концепций Д., созданных Ю. Хабермасом и К.-О Апелем. Хабермас создал "теорию коммуникативного поведения", описывающую "двухуровневое" строение современного общества (" система " и " жизненный мир "). Опираясь на концепцию социального действия М. Вебера и анализ речевых актов, осуществленный Дж. Л. Остином, Хабермас выделяет два типа поведения: коммуникативное, приводящее к возникновению социальных структур, способных к развертыванию и самоосуществлению, и стратегическое, преследующее утилитарный интерес и ведущее к обману партнера. К.-О. Апель, стремясь соединить трансцендентализм с герменевтикой, перестроил трансцендентальную философию, обосновав ее заново понятием коммуникации. Введя понятия идеального и реального коммуникативных обществ, он предложил переосмыслить такие гносеологические термины, как " очевидность ", " истина " и т п., на основе расхождений между идеальным типом сообщества и реально существующими в истории сообщества социальными группами. Концепции Д. и диалогические теории коммуникации могут послужить основанием для перехода от традиционных для XVII - XVIII вв. теорий общества и познания к более современным вариантам социологии и гносеологии, в том числе и к таким вариантам этих дисциплин, которые ориентированы на семиотику Однако сохранение "онтологического" уровня в подавляющем большинстве концепций Д., хотя бы в виде теоретической гипотезы, не позволяет в рамках теории Д. осуществить исследование знака и знаковой реальности. Т. П. Лифинцева
(греч.-беседа): а) особый жанр литературы (в том числе философской), раскрывающий те или иные темы в беседе двух или нескольких лиц (напр., « Диалоги » Платона ); б) одна из форм диалектики – искусство вести беседу с целью выявления понятий. Впервые введена Сократом, у которого диалог сделался основным методом нахождения истины. В современной философии диалог наиболее характер ен для герменевтики (напр., вопросно – ответный метод Гада мера ). В психологии - попеременный обмен репликами двух н более людей. В широком смысл е репликой считается также ответ в виде действия, места, нолчання. Диалог был распространенной формой философских м научных произведений в античности и в новое время . В психологии исследования диалога, связанные с анализом социальных механизмов психики, начались в 20 в. Особую область , активно разрабатываемую с 70-х гг., составляют психологические проблемы диалога человека с компьютором. Значение диалога для психологии состоит в том, что у ребенка диалог ( речь , вызванная взрослым, обращенная ко взрослому и непосредственно связанная с действием ) представляет собой исходную, а затем , в учение жизни, универсальную составляющую речевого общения. Каждая реплика диалога – высказывание – как единица речи индивида имеет предмет ную отнесенность (реплика о чем-то) и социальный характер (обращена к партнеру, регулируется микросоциальными отношения ми между партнерами). Диалог, онтогенетически предшествуя речи внутренней, накладывает отпечаток на ее структуру и функционирование, а тем самым и на сознание в целом .
(греч. dialogos - беседа) - ин форма тивное и экзистенциальное взаимодействие между коммуницирующи-ми сторона ми, по средство м которого происходит понимание . Д. может трактоваться либо как выбор сторонами совместного курса взаимодействия, определяющего лица "Я" и " Друг ого", либо как рационализированный Д., когда событие встречи пересматривается, исходя из полученного результат а и приобретает характер истики телеологичности и диалектичности; при этом снимается экзистенциальный пласт общения и гипостазируется теоретико-информативный. Кроме того, следует различать Д. в традиционном понимании - логический , и Д. в современном понимании - феноменологический. В логическом Д. связь осуществляется через сферу общезначимого, через речь ( логос ), и гарантом понимания является полнота перевоплощения в речевого субъекта , что оборачивается репрессией индивидуального. Феномен ологический Д. - непосредственный обмен и перевод между персональными целостностями, мирами, сохраняющими свои особенности; кроме диалогизирующих ничего и никого нет. Возможность взаимопонимания, обоснованная смысл ов ыми параллелями, сходными трансцендентальными структурами и подобием организаций сознания, не гарантирует адекватности перевода. Полнота понимания может быть обеспечена только знанием языка Другого во всей его специфике. Зарождение философии напрямую связано с Д., что можно увидеть в майевтике, надстраивающейся над софистической беседой. Несмотря на постоянную тягу философии к монизму , диалогизм постоянно проявлялся при создании философских систем (как, например , дуализм ). Особое внимание к проблематике Д. назрело в гуманитарных науках под влиянием литературоведения и герменевтики. Согласно М. Бахтину, так как сознание есть тогда , когда есть два сознания, то корректнее употреблять в место " науки о духе " термин "науки о духах (двух по меньшей мере)". Современное гуманитарное познание выстраивается диалогически, к примеру , как Д. с традицией в герменевтике и истории, осуществляющийся через внутренний Д. - мышление . Проблема Д. чрезвычайно важна для современных концепций теологии, чему начало было положено, в особенности, в работах Бердяева, Франка, К. Барта, Бубера, Ф. Эбнера, Розенцвейга и др. Бог раскрывается как абсолютное "Ты", а сама религия рождается не только движением личности к Абсолюту , но и движением от Бога к человеку . В последнее время рассмотрение диалогических перспектив развертывается в экологии (Д. с природой) и в культурологии (Д. культур). Д.В. Майборода
- форма речи, разговор, в к-ром дух целого возникает и прокладывает себе дорогу сквозь различия реплик. Д. может быть формой развития поэтич. замысла (особенно в драме, где он противостоит монологу и массовой сцене); формой обучения: тогда истина предполагается известной до разговора, разыскивается способ ее разъяснения; Д. может быть формой филос. исследования (напр., у Платона ) и религ. откровения. Иногда все эти аспекты совпадают. Решает присутствие (или отсутствие) духа Целого (по крайней мере, у нек-рых участников Д.). Если целое не складывается, мы говорим о Д. глухих, косвенно определяя этим подлинный диалог как разговор с попыткой понять собеседника. Разговор Мити Карамазова с Алешей - Д., разговор Мити с Хохлаковой, в к-ром также участвуют два лица, приближается к массовой сцене, к излюбленному Достоевским скандалу, когда все кричат и никто никого не слушает. Второй Ватиканский собор постановил перейти к Д. с некатолич. исповеданиями христианства и нехристианскими религиями. Это всеми понимается как конец односторонней пропаганды и попытка разговора на равных, попытка убеждать и учиться в одно и то же время . В идеальном Д. все собеседники прислушиваются к правде Целого; гегемония принадлежит тому, кто меньше всего к ней стремится, кто не горит желанием утвердить свое сложившееся ранее исповедание истины, кто держит ворота истины открытыми. Когда в Д. перекликаются несколько голосов, можно его назвать по-русски беседой. В классич. диалоге или беседе согласие достигается без резко выраженной гегемонии одного голоса. Так написан платоновский "Пир". Истина раскрывается постепенно, общим усилием, и во всей полноте остается как бы плавающей в паузах между репликами. Напротив, в "Государстве" Платон использует привычную форму Д., излагая теорию, внутренне не диалогичную, теорию-систему, естеств. изложением к-рой был бы монолог. Форма Д. встречается в фольклоре (напр., в состязании загадками) и во всех высоких культурах . Мы находим элементы Д. в упанишадах . Разговоры Конфуция с его учениками вошли в сокровищницу кит. мысли. Наименее диалогична культура ислама . Разговоры Мухаммеда с его современниками не записывались как целое; из контекста вырывались суждения пророка и становились источником права (хадисы). Неразвитость Д. - одна из причин неготовности ислама к контакт ам с Западом и восприятия плюрализма как угрозы порядку. Истоки зап. Д. - в эллинском театре , в споре равно достойных принципов (как материнское и отцовское право в "Орестейе"). Духу трагедии соответствуют Д. Платона, духу комедии - Д. Лукиана. В ср. века Д., по большей части, используется в пед. целях; однако внутренне диалогичны " Sic et non " Абеляра, анализ открытых вопросов схоластики. Сдвиг философии Нового времени к научному методу вытесняет Д. в эссе и филос. роман ("Волшебная гора" Томаса Манна). В России дух Д. складывается в спорах западников и славянофилов. Глубоко диалогично творчество Достоевского. Внутренне диалогичны мыслители, испытавшие влияние Достоевского (Бердяев, Шестов, Розанов). Диалогичны "Вехи" (отд. статьи сборника могут читаться как реплики равных). В форме Д. написаны нек-рые опыты С. Булгакова. Бахтин исследовал внутр. форму Д. культурных миров в "полифонии" Достоевского. Полифония и Д. одинаково противоположны диалектике, утверждающей относит, истинность каждой ступени в развитии идеи . Д. скорее утверждает образ Целого по ту сторону знаков. Поиски утраченной целостности вызвали в Европе 20 в. опыты диалогич. философии. Создатели ее, Бубер и Марсель, отделили отношения Я-Ты от отношения Я-Оно. Обычное деление на субъект и объект смешивает Ты и Оно в объекте , подчиняя отношение к Ты нормам отношения к Оно. Это превращает собеседника в предмет , обесчеловечивает и обезбоживает мир. Сосредоточенность мысли на мире как предмете "ведет к технократич. развитию, все более гибельному для целостности человека и даже для его физич. существования" (Г. Марсель). Целостность человеч. духа разрушается вытеснением Бога в мир Оно, где Бог, по убеждению Бубера, немыслим. Бубер обретает Бога только как Ты, как незримого собеседника во внутреннем Д., отрицая возможно сть говорить о Боге в третьем лице. И любовь к природе, и любовь человека к человеку вытекает из отношения Я - Ты и рушится, если собеседник становится третьим лицом, друг им. В филос. Д. "ни один из спорящих не должен отказываться от своих убеждений, но... они приходят к чему-то, называемому союзом, вступают в царство, где закон убеждения не имеет силы" (Бубер), - в том числе и в Д. религий. Д. - основа совр. зап. равновесия, достигнутого после двух мир. войн. Эффективность экономики невозможна без устойчивого порядка, а устойчивый порядок без социальной защиты. И наоборот : социальная защита неэффективна, если неэффективна экономика . Всякий принцип , по следовательно проведенный до истребления противоположного, становится абсурдом, сеет обломки. "Слишком много сознания - это болезнь " (Достоевский). Сознание здесь означает безусловную верность принципу, привычку выстраивать логич . схемы и подчинять им жизнь . В "Логико-филос. трактате " Витгенштейн писал: "Мистики правы, но правота их не может быть высказана: она противоречит грамматике". Правота здесь - чувство целого. Глаза нашего разума неспособны глядеть на Целое в упор. Все, что можно сформулировать рационально, уводит от жизни. Возражение всегда достойно быть выслушанным, даже если оно несвоевременно. Говоря о принципе, надо подумать о противоположном, о противовесе, чтобы в миг, когда принцип заводит в пропасть, отбросить его. Линейное мышление односторонне и несет в себе неизбежность ложного итога. Это, по-видимому, имели в виду ср.-век. монахи, создав пословицу: " Дьявол - логик". Примерно то же говорит Кришнамурти в своей притче: "Однажды человек нашел кусок истины. Дьявол огорчился, но потом сказал себе: "Ничего, он попытается привести истину в систему и снова придет ко мне"". Д. - попытка лишить дьявола его добычи. Лит.: Бубер М. Я и Ты ; Диалог // Бубер М. Два образа веры. М., 1995; Витгенштейн Л. Логико-филос. трактат. М., 1958; Хайдеггер М. Из диалога о языке . Между японцем и спрашивающим // Хайдеггер М. Время и бытие . М., 1993; Тощенко В.П. Философия культуры диалога. Новосиб., 1993; Диалог в философии: Традиции и современность. СПб., 1995. Г. С. По мера нц
(греч. dialogos - беседа) разговор; в античной философии - литературная форма , употреблявшаяся для изложения проблем с помощью диалектики , ведет свое начало от софистов; Сократом и его учениками, прежде всего Платоном, доведена до высокой степени совершенства. По средство м беседы изложение философских проблем делается наглядным и оживляется. В "Диалогах" Платона отражается метод обучения его учителя, Сократа . В древности форме диалога всегда отдавалось предпочтение при обсуждении философских проблем.