(лат. sensus - чувство , ощущение ) - философская установка на акцент ировку сферы чувственного опыта : 1) в классической философии - гносеологическая традиция , фундированная трактовкой сенсорного опыта как семантически исчерпывающей основы познавательного процесса , а чувственных форм познания - как приоритетных когнитивных процедур; 2) в неклассической философии - основанная на отказе от классического логоцентризма парадигма внерациональной артикуляции источника семантической и структурной определенности как текста , так и внетекстовых феномен ов . Объективно элементы С. могут быть ретроспективно обнаружены уже в рамках древневосточной ( чарвака , моизм и др.) и античной философии ( софистика , эпикуреизм , стоицизм и др.). Центральная проблема С. - проблема онтологического статуса данных чувственного опыта - была сформулирована (в радикальной своей редакции) уже у Протагора и Секс та Эмпирика : сенсорные данные позволяют судить не с только о внешних объектах как своей причине, сколько о состояниях субъект а как своем проявлении. В рамках гносеологического круга проблематики античной философии оформляется и осевая для будущей историко-философской традиции антитеза чувственного и рационального познания ( софисты , Сократ и сократические школы , Платон ). В средневековой схоластике проблематика С. эксплицитно формулируется в контексте известного спора об универсалиях: номинализм выступает в философской традиции как принцип иальное основание С. ( Николай из Отрекура , Николай Орем , Жан Буридан и др.), в то время как умеренная позиция концептуализма демонстрирует синтетические тенденции интерпретации чувственных и рациональных сторон познания ( когнитивный синкретизм Петра Абеляра, три "источника достоверного знания" - чувства , разум , вера - у Иоанна Солсберийского и др.). В контексте общенатуралистической ориентации ренессансной культуры сенсуалистическая тенденция оказывается доминирующей ( опытный индуктивизм Телезио , Кампанеллы, Парацельса ; "резолютивный аналитизм" Галилея и т.п.). Становление естествознания Нового времени артикулирует С. как эмпиризм (Ф.Бэкон, Гоббс , Гассенди , Кондильяк , Ламетри ). Тезис Гоббса "нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущений" фактически изоморфно воспроизводит восходящий к стоикам программный тезис античного С.: nihil est in intellectu quod non sit us in sensu. Последовательная реализация этой позиции приводит к редукции процедур научного познания к реконструкции данных наблюдения: "все, что недоступно чувствам, непостижимо и для ума" (Гельвеции), что в перспективе выступает основой неопозитивистской стратегии, ориентированной на элиминацию из языка науки "метафизических суждений". С другой стороны, именно в новоевропейском С. задается импульс становлению методологической программы синтеза эмпиризма и рационализма : деятельность разума интерпретируется как образование отвлеченных идей и абстрактных понятий "из наблюдаемого" ( Локк ). С. 17 в. экстраполирует принцип сенсибельности на сферу бытия, задавая ему онтологические характеристики : " существовать значит быть воспринимаемым" (знаменитое esse - percipi) y Беркли , возрожденное в 20 в. в контексте идей об онтологически конституированной сенсорной природе структурных единиц бытия: "сенсибилии" Рассела, "чувственные данные" в неореализме и т.п. Философия Просвещения делает акцент, обратный берклианскому: существовать, значит быть воспринимающим (" чувствительность " у Дидро как " общее и существенное свойство материи"). С. формирует магистральный вектор развития гносеологических концепций Просвещения (Гельвеции, Гольбах , Дидро и др.), фундированных получившей широкое распространение в 18 в. "вибрационной теорией" Гартли (характерные для французского материализма аналогии между сенсорной способностью человека и музыкальными клавишами или струнами, испытывающими внешние воздействия). Такой подход актуализирует о смысл ение условий возможно сти единства данных чувственного опыта, проблематичного при экстремально сенсуалистической позиции, что остро ставит в историко-философской традиции проблему сенсорного синтеза: от проблемы "ассоциации идей" у Юма до проблемы "трансцендентального единства апперцепции" у Канта . Со становлением трансцендентализма акценты в оппозиции С. и рационализма ( дихотомия сенсибельного и интеллигибельного) сдвигаются в пользу последнего, однако С. сохраняет свои позиции в позитивистской традиции ( физикализм , стратегия "логического эмпиризма" в логическом позитивизме ) и неореализме (кон- цепция "чувственных данных" и когнитивная программа "непосредственного реализма "). Наряду с классической гносеологической артикуляцией С., культурная традиция демонстрирует также нравственно-этическую и социально-педагогическую его размерности. Так, в античности и в культуре Ренессанса С. выступал не только в когнитивной, но и в этической своей артикуляции - как обоснование гедонистической моральной парадигмы (Л.Валла, Бруни-Аретино и др.). Философия Просвещения артикулирует своего рода социальное измерение С., рассматривая человека как формируемого под влиянием впечатлений (сенсорного опыта), порожденных воздействием внешне й среды (начиная с Гельвеция ), что приводит к дифференциации в просветительской традиции программ эдукационизма в зависимости от социального контекста из реализации: если в перспективе (в условиях идеального в оценочном смысле общества ) возможно воспитание посредством активного включения индивида в социальную жизнь , то в наличных условиях общества, далекого от совершенства, приоритетными оказываются изоляционистские программы воспитания на лоне природы ( Руссо ). 3) В философии постмодернизма - основанная на отказе от классического логоцентризма парадигма внерациональной артикуляции источника семантической и структурной определенности как текста, так и внетекстовых феноменов. В отличие от классической философской традиции в рамках постмодернизма С. проявляет себя в ином ключе . Прежде всего , философствование в парадигме "смерти субъекта" децентрирует чувственную сферу, лишая ее феномена "Я" как естественного ей фокуса: "в настоящем не существует более Я, чтобы чувствовать . Это не значит, что культурная продукция эпохи постмодернизма полностью лишена чувств, скорее эти чувства ... сейчас текучи и имперсональны" (Ф.Джеймисон). Носителем подобного рода чувственности выступает, таким образом, не субъект (в какой бы то ни было - гносеологической, антропологической или социологической - артикуляции), но конституируемый вне рамок субъект-объектной оппозиции феномен "интенсивностей" ( Лиотар ), "сингулярностей" (П.Вирилио), "сингулярных событий" как "безличных и доиндивидуальных" (Делез) и т.п. В этом отношении " конец Эго" означает, что переход культуры к постмодернистскому состоянию знаменуется тем обстоятельством, которое было охарактеризовано Джеймисоном как "угасание аффекта ". Именно в этом смысле Делез говорит о "бесстрастности" и "безразличии" события , ибо экспрессивность последнего не схватывается в личностной модификации опыта и "уловима только для анонимной воли, которую она сама инспирирует". В данном контексте классический С. подвергается постмодернизмом радикальной критике как феномен традиционной метафизики: согласно Деррида , "реализм или сенсуализм , эмпиризм суть модификации логоцентризма". Однако в расширительном (выходящем за рамки классической субъект-объектной гносеологии) и имперсональном своем толковании С. обретает в постмодернизме второе дыхание (при внешне нечастом употреблении данного термина ). Сама философская парадигма постмодернизма трактуется в своих метаоценках как основанная на особой "постмодернистской чувствительности" (Лиотар, В.Вельш, А.Меджилл и др.). Собственно, уже непосредственно предшествующая постмодернизму философия 20 в. оценивает не артикулируемую чувственно рационалистскую отчужденность как " объективность евнуха" (Аренд), вводя " элементы ... чувствительности в тривиальные категории академической науки" (С.Волиен) и задавая нетрадиционную интерпретацию чувственной сферы. Проблема возможности сенсорного опыта оказывается центральной для философии Мерло-Понти (см. Плоть мира ); чувственно артикулированная волна , пробегающая по "телу без органов" мыслится как обладающая конфигурирующим потенциалом и задающая определенность "временных органов" (Делез и Гваттари); в контексте парадигмы означивания чувственность выступает как исток обретаемого текстом смысла: "Что такое означивание ? Это смысл (le sens), порожденный чувственной практикой (sensuellement)" (Р.Барт). Именно в качестве наиболее очевидного и концентрированного выражения сферы чувственного оценен постмодернизмом феномен сексуальности (см. Секс ), оказавшейся в постмодернистских концепциях в фокусе внимания и получившей существенно расширительное толкование , позволяющее говорить о фактической репрезентации в постмодернистски понятой сексуальности-чувственности как в диапазоне от анализа сексуализированных форм чувственности у Фуко до парадигмы "эротического отношения к тексту" у Р.Барта. (См. Постмодернистская чувствительность , Трансгрессия .)
учение представителем которого был Кондильяк ), по которому источником нашего познания являются чувства . Сенсуализм – одна из форм эмпиризм а .
- направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой достоверного познания.
(от лат. sensus — чувство , ощущение , восприятие , смысл ) — филос. и психологическое направление, близкое к эмпиризм у . В С. чувственность признается исходной и главной формой достоверного познания. Классическая формула С. — «нет ничего в разум е , чего прежде не было бы в чувства х » — восходит к антич. философии. Уже до сократ ики , обращаясь к чувственному восприятию, пытались с психологической и физической т.зр. описать наблюдаемые процессы как механическое взаимодействие органов чувств и внешних объектов, что особенно характерно для Эм-педокла и атомистов. Протагор, усвоив знаменитый тезис Гераклита о том, что все течет , повинуясь законам единого, провозгласил человека с его изменяющимся чувственным опытом мерой всех вещей. Он считал, что, поскольку восприятия др. людей недоступны, мы основываемся только на высказываниях о них. В попытке опровергнуть Протагора Аристотель помимо конкретных ощущений, связанных с органами восприятия, рассматривал «общие чувства», соответствующие таким первичным характеристикам объектов, как движение , размер, форма , и в активности чувственности видел потенциальный источник ошибок познания. Наи более последовательными сенсуалистами были киренаики , полагавшие, что познание основывается на восприятиях, причины которых непознаваемы, а также стоики и эпикурейцы (см.: Стоицизм , Эпикуреизм ). Отвергая внеопытное происхождение чувственности, стоики учили, что в процессе накопления жизненного опыта сознание человека наполняется образами и понятиями. Не получив широкого распространения в средневековой традиции , С. вновь утверждается в философии Возрождения (в трудах Б. Телезио , Т. Кампанеллы, Ф. Бэкона и др.). Видными представителями С. являлись такие англ. философы 17—18 вв.: Т. Гоббс , Дж. Локк , Дж. Беркли и Д. Юм. Гоббс под влиянием Г. Галилея , П. Гассенди м др. рассматривал чувственные качества как формы восприятия, а не свойства самих вещей, разграничивая, напр., протяженность , реально присущую телам, и пространство как образ , создаваемый разумом. Локк настаивал, что все знание происходит из внешне го и внутреннего опыта, из ощущений и рефлексии. В основе знания лежат простые идеи , из которых посредством соединения, сопоставления, абстрагирования разум образует сложные и общие идеи ( модусы , субстанции и отношения ). По мнению Локка, уму присуща спонтанная сила , и познание истинно постольку, поскольку идеи соответствуют действительности. Беркли считал, что для вещи « быть » всегда означает «быть воспринимаемой». Идеи (ощущения), т.е. субъект ивные качества, пассивны и непроизвольны, и содержание ощущений не зависит от нас. Вместе с тем, нарушая исходный принцип своей теории познания, Беркли ввел идею Бога, деятельность ю которого определил возникновение всех идей человеческого духа. Юм добавлял к «внешнему опыту», из которого исходили все прежние представители С., «внутренний опыт». Первичными восприятиями он считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными — чувственные образы памяти (идеи) и впечатления внутреннего опыта ( аффекты , желания, страсти). Он утверждал зависимость простых идей (т.е. чувственных образов памяти) от внешних впечатлений, а образование сложных идей трактовал как психологические ассоциации простых идей. С. Юма послужил фундаментом позитивизма и неопозитивизма 19—20 вв. Системное об основание С. получил в работах фр. материалистов 18 в. (Ж.О. де Ламетри , П. Гельвеция , Д.Дидро, П. Гольбах а и др.), которые связывали ощущения с воздействием объективного мира и предполагали, что чувственное восприятие определяет все духовные творческие способности человека. Основательно разработана теория познания С. у Э.Б. де Кон-дильяка, ставшего основоположником ассоциативной психологии. В философии 19 в. непосредственную достоверность чувственности, составляющую исходный пункт познания, отстаивали Л. Фейербах, а также представители позитивизма. В 20 в. разновидностью С. явился эмпириокритицизм , разработанный Р. Авенариусом и Э. Махом, полагавшими, что ощущения, которые лежат в основе настроения, чувства и проявлений воли, есть форма приспособления живого организма к среде, результат эволюции. Мах настаивал, что не тела вызывают ощущения, а комплексы ощущений, элементов образуют тела. Считая элементы нейтральными, он не относил их ни к физической, ни к психической сфере. Его концепция подвергнута разносторонней критике, но в целом идеи М. оказали стимулирующее воздействие на развитие теории восприятия 20 в. Понятие, противоположное С., — рационализм . Л.С. Ершова
(лат. sensus - чувство , ощущение ) - гносеологическая традиция , фундированная трактовкой сенсорного опыта как семантически исчерпывающей основы познавательного процесса , а чувственных форм познания - как приоритетных когнитивных процедур. Объективно элементы С. могут быть ретроспективно обнаружены уже в рамках древневосточной ( чарвака , моизм и др.) и античной философии ( софистика , эпикуреизм , стоицизм и др.). Центральная проблема С. - проблема онтологического статуса данных чувственного опыта - была сформулирована (в радикальной своей редакции) уже у Протагора и Секс та Эмпирика : сенсорные данные позволяют судить не с только о внешних объектах как своей причине, сколько о состояниях субъект а как своем проявлении. В рамках гносеологического круга проблематики античной философии оформляется и осевая для будущей историко-философской традиции антитеза чувственного и рационального познания ( софисты , Сократ и сократические школы , Платон ). В средневековой схоластике проблематика С. эксплицитно формулируется в контексте известного спора об универсалиях: номинализм выступает в философской традиции как принцип иальное основание С. ( Николай из Отрекура , Николай Орем , Жан Буридан и др.), в то время как умеренная позиция концептуализма демонстрирует синтетические тенденции интерпретации чувственных и рациональных сторон познания ( когнитивный синкретизм Абеляра, три "источника достоверного знания" - чувства , разум , вера - у Иоанна Солсберийского и др.). В контексте общенатуралистической ориентации ренессансной культуры сенсуалистическая тенденция оказывается доминирующей ( опытный индуктивизм Телезио , Кампанеллы, Парацельса ; "резолютивный аналитизм" Галилея и т.п.). Становление естествознания Нового времени артикулирует С. как эмпиризм (Ф. Бэкон, Гоббс , Гассенди , Кондильяк , Ламетри ). Тезис Гоббса "нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущений" фактически изоморфно воспроизводит восходящий к стоикам программный тезис античного С: nihil est in intellectu quod non sit us in sensu. Последовательная реализация этой позиции приводит к редукции процедур научного познания к реконструкции данных наблюдения: "все, что недоступно чувствам, непостижимо и для ума" (Гельвеций), что в перспективе выступает основой неопозитивистской стратегии, ориентированной на элиминацию из языка науки "метафизических суждений". С другой стороны, именно в новоевропейском С. задается импульс становлению методологической программы синтеза эмпиризма и рационализма : деятельность разума интерпретируется как образование отвлеченных идей и абстрактных понятий "из наблюдаемого" ( Локк ). С. 17 в. экстраполирует принцип сенсибельности на сферу бытия, задавая ему онтологические характеристики : " существовать значит быть воспринимаемым" (знаменитое esse - percipi) у Беркли , возрожденное в 20 в. в контексте идей об онтологически конституированной сенсорной природе структурных единиц бытия: "сенсибилии" Рассела, "чувственные данные" в неореализме и т.п. Философия Просвещения делает акцент , обратный берк-лианскому: существовать значит быть воспринимающим (" чувствительность " у Дидро как " общее и существенное свойство материи"). С. формирует магистральный вектор развития гносеологических концепций Просвещения (Гельвеций, Гольбах , Дидро и др.), фундированных получившей широкое распространение в 18 в. "вибрационной теорией" Гартли (характерные для французского материализма аналогии между сенсорной способностью человека и музыкальными клавишами или струнами, испытывающими внешние воздействия). Такой подход актуализирует о смысл ение условий возможно сти единства данных чувственного опыта, проблематичного при экстремально сенсуалистической позиции, что остро ставит в историко-философской традиции проблему сенсорного синтеза: от проблемы "ассоциации идей" у Юма до проблемы "трансцендентального единства апперцепции" у Канта . Со становлением трансцендентализма акценты в оппозиции С. и рационализма ( дихотомия сенсибельного и интеллигибельного) сдвигаются в пользу последнего, однако С. сохраняет свои позиции в позитивистской традиции ( физикализм , стратегия "логического эмпиризма" в логическом позитивизме ) и неореализме ( концепция "чувственных данных" и когнитивная программа "непосредственного реализма "). Наряду с классической гносеологической артикуляцией С, культурная традиция демонстрирует также нравственно-этическую и социально-педагогическую его размерности. Так, в античности и в культуре Ренессанса С. выступал не только в когнитивной, но и в этической своей артикуляции - как обоснование гедонистической моральной парадигмы (Л. Балла, Бруни-Аретино и др.)- Философия Просвещения артикулирует своего рода социальное измерение С, рассматривая человека как формируемого под влиянием впечатлений (сенсорного опыта), порожденных воздействием внешне й среды (начиная с Гельвеция ), что приводит к дифференциации в просветительской традиции программ эдукационизма в зависимости от социального контекста из реализации: если в перспективе (в условиях идеального в оценочном смысле общества ) возможно воспитание посредством активного включения индивида в социальную жизнь , то в наличных условиях общества, далекого от совершенства, приоритетными оказываются изоляционистские программы воспитания на лоне природы ( Руссо ). М.А. Можейко
(лат. "sensus", " восприятие ", " чувство "), направление в теории познания, согласно которому чувственность (ощущения, восприятия) - основа и главная форма достоверного познания. Основной принцип сенсуализма - "нет ничего постижимого, чего не было бы в ощущениях" - разделяли как субъект ивные материалисты (П. Гассенди , Т. Гоббс , Дж. Локк , К. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах и др.), усматривавшие обусловленность чувственного знания объективным миром, так и субъективные идеалисты (Дж. Беркли , Д. Юм), видевшие в чувственном знании сферу, не связанную с внешним миром.
(от лат. sensus - чувство , ощущение , смысл ) - теоретико-познавательное и психологическое направление, выводящее все познание из чувственных восприятий, изображающее все явления духовной жизни как более или менее связанные комплексы ощущений, причиной которых являются внутренние или внешние раздражения. Сенсуалистами в древности, в частности, были киренаики и эпикурейцы; в средние века сенсуализм был мало распространен. В Новое время Локк заложил основу сенсуализма своим известным положением: нет ничего в интеллекте , чего ранее не было бы в чувстве (Nihil est in intellectu, quod non prius fuerti in sensu). Систематическое об основание сенсуализм получил у франц. просветителей, напр. у Кондильяк а: чувственное восприятие охватывает все духовные способности . Юм добавляет к " внешне му опыту ", из которого исходили все прежние представители сенсуализма, "внутренний опыт": все творческие силы души не более чем способность связывать, переставлять и увеличивать материю, данную при помощи чувств и опыта. Противоположное понятие - рационализм . Чрезвычайно близки к сенсуализму эмпириокритицизм и позитивизм .
(лат. sensus — чувство , ощущение ) — учение в гносеологии, признающее ощущение единственным источником познания. Если ощущения рассматриваются как отражение объективной реальности, то последовательный С. при известных условиях приводит к материализму ( Гольбах , Гельвеций, Фейербах). Но если в ощущениях усматривается только субъект ивное, за к-рым якобы ничего не существует или существует непознаваемая “ вещь в себе ”, то С. приводит к субъективному идеализму ( Беркли , Юм, Кант, Мах, Авенариус, Богданов). По этом у сам по себе С. не является еще выражением материалистической линии в философии. Ощущения могут стать необходимой стороной познания только при условии их органического единства с др. сторонами процесса познания — практикой и абстрактным мышлением ( Познание , Теория и практика . Рационализм , Созерцательность , Эмпиризм ).