Что такое Откровение? Значение слова Откровение в философском словаре

1) Откровение - - согласно релит. представлениям — осуществляющаяся сверхъестеств. способом передача людям «истин», якобы исходящих от бога и выражающих его волю. О. признается большинством религий важнейшим источником знания, дающим руководящие принципы отношений людей к богу и друг к другу. В различных религиях имеются самые разнообразные представления о путях О.: непосредственном явлении и высказывании богом своей воли, передаче божеств, «истин» с помощью разного рода знамений, принятии свидетельств бога людьми, отмеченными особым его доверием (праведниками, святыми, угодниками, священнослужителями) , к-рые в состоянии релит. экстаза , мистич. «озарения» будто бы способны понять волю бога, и т. д. В православии и католицизме осн. видами О. считают «св. писание» и «св. предание ». К О. относят и наиболее важные с т. зр. религии положения ( догматы ) , они объявляются недоступными человеческому разуму и противопоставляются науке. В религ.-идеалистич. философии О. - сверхчувственное непосредственное постижение истины, доступное только избранным в момент мистич. просветления.

2) Откровение - - 1) Знание , получаемое от Высшего источника, которое недостижимо чувственному восприятию, рациональному познанию и естественной интуитивной способности . Откровение постигается религиозной верой, воспринимающей его как особое просвещение человеческого духа, как Слово , несущее в себе истину и наставление, Слово Божие о Боге. Филон Александрийский впервые увидел в Откровении источник истин, нужных для решения философских проблем происхождения мира, первооснов бытия и духовного становления человека . 2) У ряда христианских мыслителей разных эпох Откровение - это раскрытие несомненных истин веры, на основе которых строится здание христианской философии, соединяющей их с метафизическими разработками и данными научных исследований. В рамках такого подхода Откровение трактовалось как готовый священный Текст , данный свыше. Необязательно быть христианином, чтобы так понимать суть Откровения и его назначения, - в Исламе и Иудаизме есть аналогичные взгляды. 3) В современной христианской мысли: это самооткровение Бога, Его дар Себя людям, излияние Его творческой любви в мир, любви, формирующей Словом и Духом новую реальность . Откровение - ответ на веру человека, который ищет не обладания знанием новых истин, а полноты жизни в единстве с Отцом и Сыном и Св. Духом, ищет полного прощения и спасения в Церкви и стремится посвятить свою обновленную жизнь служению Богу и ближнему. Оно освящает человека благодатью , принимается им как всепрощающий дар от Бога и обетование, что дар любви Божией к миру будет принят в ходе истории большей частью человеческого рода. Для христиан средоточием всякого откровения является самооткровение Бога в Иисусе Христе.

3) Откровение - - проявление Высшего Существа в нашем мире, с целью сообщить нам более или менее полную истину о себе и о том, чего оно от нас требует. В О. совмещаются, таким образом: 1) факт богоявления (теофании), посредством которого открывается нам Божество, и 2) религиозно-нравственное содержание этого факта, т. е. то, что в нем открывается. Присутствием первого элемента О. отличается от чисто человеческих учений и систем, а присутствием второго - от тех иррациональных проявлений предполагаемых божественных или демонических сил, какими полна история всех религий. Различение О. личного от всенародного не может быть выдержано, так как вообще О. получается отдельными лицами, но не для них исключительно, а для более или менее широкого распространения. Более определенным образом различается в учении церкви О, в собственном смысле , формально признанное вселенским церковным авторитетом и обязательное для всякого верующего, от частных О., не имеющих такого обязательного характера , но допускаемых по причине их назидательности (таковы, напр., популярные на всем христианском Востоке О. св. Феодоры относительно будущей жизни). Как историческое явление , О. ограничивается областью религий Моисея и христианства и, как продукта совместного влияния обоих - ислама . В других религиях понятие высшего существа таково, что не допускает действительного О. или по своей излишней отвлеченности ( брахманизм , буддизм , даосизм ), или, напротив, по своей излишней материальности (все религии натуралистические или мифологические). Исключение, представляемое маздеизмом или парсизмом - только кажущееся, ибо о первоначальном виде этой религии (во времена Ахеменидов) нам почти ничего положительного не известно, а позднейший или восстановленный парсизм (времен Арсакидов и Сассанидов), равно как и его обособившаяся отрасль - манихейство , образовались несомненно под влиянием еврейских и христианских идей. Во всяком случае, самый ясный и полный тип О. представляет нам развитие еврейско-христианской религии. Здесь (с христианской точки зрения) различаются три главные степени или фазиса: подготовительное О., памятник которого есть Ветхий Завет, центральное, содержащееся в Новом Завете, и окончательное, имеющее совпасть с исходом мирового процесса . В христианстве открылась совершенная истина о Боге и дана совершенная нравственная заповедь или норма жизни, но о будущих судьбах человечества даны только предварительные общие указания. "Не открылось, что будем", говорит ап. Иоанн, а ап. Павел указывает на будущее "О. славы сынов Божиих", которого с томлением ожидает вся тварь. Новый Завет оканчивается пророческою книгою, которая под именем О. ( Апокалипсис ) содержит символические картины будущего. В средние века нетерпеливое ожидание конца мира породило, при произвольных толкованиях Апокалипсиса, ложное учение о наступлении третьего окончательного О., относящегося к Новому Завету так же, как тот относится к Ветхому. Это лжеучение первоначально связанное с именем южно-итальянского аббата Иоахима De Flons (XIII в.) и с мифическим "Вечным Евангелием", продержалось, в разных видоизменениях, до начала новых времен и далее. Вл. С.

4) Откровение - - сверхчувственное постижение истины, получение знания прямо от Бога либо другого сверхъестественного существа. С материалистической точки зрения откровение - результат обработки информации в подсознании (?) - озарение . Большие произведения (главы Библии) являются не откровениями, а результатом творческой деятельности.

5) Откровение - понятие , употребляющееся в философии для обозначения акта познавания другого человека , а также постижения трансцендентного. По представлению верующих, 1) непосредственное открытие Богом своей воли людям или передача им важнейших идей, составляющих основу монотеистических религий. Осуществляется посредством явлений, видений, знамений, внушений и прочих чудес. Фиксируется в священных писаниях и преданиях; 2) особый жанр раннехристианской литературы, описывающей различные видения Бога и прочих небесных сил: например, заключительная книга Библии – Откровение Иоанна Богослова ( Апокалипсис ); 3) в религиозной философии – сверхчувственное непосредственное постижение истины, доступное избранным только в момент мистического просветления.

6) Откровение - - центральное понятие теистической мистики, выражающее акт непосредственного волеизъявления трансцендентного миру персонифицированного Бога, открывающего себя субъекту как абсолютную истину. О. понимается в теизме в нескольких значениях: 1) с одной стороны - в качестве фиксированного в Священном Писании как результате Божественного О. отцам церкви; 2) с другой - как процессуальный и незамкнутый диалог с Богом, понимаемый, в свою очередь, как а) результат индивидуально-мистической практики, непосредственное соприкосновение с Богом индивидуальной души - помимо клира и культа (причем в отличие от объективированности Писания в тексте , индивидуальный мистический опыт мыслится принципиально невербализуемым и неинтерсубъективным, и как б) непосредственный диалог с Богом всего человечества ( этноса ), понимаемый в качестве завершающей фазы исторического процесса , предполагающей всеобщую святость, евангельскую чистоту, отказ от мирских благ и братскую любовь (Иоахим Флорский в западно-европейской традиции и переосмысление идеи Апокалипсиса как очеловечивания и одухотворения мира - в восточно-европейской). О. мыслится в теизме как результат принципиально диалогического процесса: будучи проявлением снисхождения и милости Божьей, О. предполагает, с другой стороны, и глубинную внутреннюю готовность субъекта к его восприятию, предусматривая стадиальность соответствующих подготовительных процедур (прежде всего, аскетическая практика , а также специальные психотехники, направленные на достижения необходимого состояния сознания - см. Мистика ). Идея О. генетически восходит к нетеистским вероучениям, допускающим возможность пророчеств, понимаемых как говорение богов и духов устами оракула, личность которого в момент пророчества вытесняется сверхъестественными силами. Аналогично понималась в архаических культурах и поэзия как говорение вдохновенного богами субъекта (ср. Веды как "дыхание брахмана ", "бого-духновенность" Священного писания в христианстве и т.п.). Важнейшую роль в становлении понятия О. сыграла оформившаяся в античной философии идея бытия как сверхчувственной реальности, отличной от эмпирической "кажимости" (архэ натурфилософов-досократиков, Бытие элеатов, мир идей Платона ), сверхчувственная природа которого требует и квазиэмпирического познания (гераклитовский тезис о том, что "многознание уму не научает"; традиционная для античной философии дихотомия "пути истины" и "пути мнения"; миф Парменида о выходе философа за космические пределы; трансцендирование к верховной идее прекрасного в платоновской гносеологии; трактовка Плотиной диалектики как "самой ценной части философии", которая, "отказавшись от блужданий в области чувственного,... питает душу в обители истины"). Неоплатонизмом в его концепции эманирующего бога был дан важнейший импульс оформления представлений об О. Так, у Плотина Единое ("родитель сущего"), породившее "такого сына, как ум, прекрасного отрока", постигается внечувственным путем: "так как ум прекрасен,... покоится в чистом свете и чистом сиянии и охватывает природу сущего - наш прекрасный мир есть лишь тень и отражение ума, - то изумление должно охватывать видящего его, подобающим образом проникающего в него и становящегося с ним одно", причем стремление к этому единству мыслится Плотином как любовь ("всякая душа - Афродита" и "влюбленные есть те, кто зрит и стремится к образу "), а осуществленное "восхождение к Единому" трактуется как возвышающий душу над ординарным "хороводом добродетелей" экстаз . В соответствии с греческой этимологией, последний понимается у Плотина сугубо семантически - вне психологизма - как осмысленный в духе трансцендирования переход от нормального к экстраординарному состоянию: "душа принимает иную жизнь " (ср. у Аристотеля: "всякое движение есть экстаз движущегося"), как выход души за пределы свойственного ей в норме "ума" (нуса) - в сферу соприкосновения с Единым, предполагающего проявление и появление экстраординарных сверхразумных способностей, необходимых для познания трансцендентной реальности (см. плотиновское "как можно говорить о мире, если не увидеть [его] идею"). В приведенной позиции практически заложены все фундаментальные характеристики оформляющегося позднее классического для теизма понимания О.: - внутренняя готовность мистика к восприятию О.; отрешение, очищение и возвышение души как необходимые его предпосылки, несмотря на центральный тезис о том, что акт О. недостижим в результате одностороннего усилия; - постижение в акте О. трансцендентной реальности путем непосредственного уз-рения абсолютной истины, открываемой Богом, - невыводимость содержания О. чувственно-эмпирическим путем и нереконструируемость его истины путем рационально-логическим, - экстатический восторг субъективного переживания О., проявляющегося в экстраординарных состояниях сознания; - понимание стремления к О. как охватывающей мистика Божественной любви, - слияние в момент О. индивидуальной души с Абсолютом, понимаемое в ортодоксальной мистике как единение ("Он во мне и вокруг меня" - Ансельм Кентерберийский"), в пантеистических ересях - как тождество (утверждения амальрикан о том, что их невозможно сжечь, ибо в каждом из них "воплощен Бог", аналогично в исламском суфизме : "Я есмь истина " у ал-Халлад-жа, " я и Ты в единое слились" у Омара Ибн ал-Фарида). В некоторых (редких) течениях мистики О. понимается как слияние души не с Богом, а с душой особой, выделенной личности - пророка (см., например, концепцию Исфахан-ской школы в исламе , в рамках которой истина понимается как раскрывающаяся в "Божественных именах", и высшему имени - Аллах - соответствует универсальный человек - пророк, имам, мистическое соединение с которым (как с носителем универсального разума ) и понимается в данном контексте как О.). В христианстве идея О фундирована, кроме того, введенным в Символ Веры тезисом Четвертого Евангелия о Христе как Логосе , воплощении Бога-слова (Ин. I, 1-5). - Христос , возглашающий "Я есмь истина" (Ин, 14, 6), открывает мистику в акте О. не только лик Божий: О. мыслится и как путь богопознания, и как достижение истины как таковой (например, библейский текст Пс, 42, 3; или у Ансельма Кентерберийского: "Да и может ли она [душа] вообще узреть нечто, кроме как через Твой свет и через Твою истину?"). В ряде мистических традиций акт О. трактуется как акт самопознания Бога ("человек для Бога - зрачок глаза" - у ал-Араби). Оборотной стороной этой формулы оказывается трактовка О. как человеческого самопознания, ибо в акте О. Бог и человек едины ("я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу, - я заглянул в свою суть и... о, я стал Им" - у Баязида Бакстами). Если содержанием О. является постижение Божественной истины, то формой его проявления - специфические состояния сознания мистика, соответствующие экстатичному переживанию данного акта . Феноменология О. достаточно вариативна. Эти варианты специфицируются в различных конкретных (как исторических, так и конфессиональных) типах мистики, однако интегральным является общая экзальтация и вхождение в экстраординарные состояния сознания, прежде всего, - состояние транса (фр. transe - оцепенение) как кратковременной дисфункции сознания, оцениваемой в мистике в духе трансцен-тирования как говорение Бога устами мистика. Экстативные состояния сознания проявляются в зрительных и слуховых галлюцинациях , расцениваемых как " видения " и "голоса", нецеленаправленных телодвижениях (тремор, ритмические колебания, судороги), рыданиях, выкриках, глоссолалиях (греч. glossa - непонятное слово и lalein - говорить) и др. Проявляющиеся в этих феноменах экстремальные состояния психики вызываются с помощью специальных психотехник, разработке которых мистика уделяет значительное внимание (см. Мистика). Процессуальность О. экстативно разрешается, согласно теизму, в постижении Божественной абсолютной истины, однако истина О. трактуется в мистике как неизреченная ("мрак таинственного безмолвия, превышающий всякий свет" в Ареопагитиках), в силу чего содержание мистического опыта не может быть выражено в рационально-логической форме, а сам опыт выступает как неинтерсубъек-тивный и невербализуемый ("дышит глубина, неизреченной мудрости полна" у Омара Ибн ал-Фарида). Это остро ставит в мистике проблему передачи мистического опыта, и ортодоксальная традиция констатирует полную невозможность последней: единственным адекватным способом презентации пережитого О. может быть лишь молчание (см. буддистский термин "благородное молчание"; базовое для суфизма рассуждение о том, что как по реке нельзя ехать верхом, а нужно "пересесть на деревянную лошадку" (лодку), так и в сфере О. нужна "деревянная лошадка молчания" - Джалал ад-Дин Руми). Безмолвие является принципиально единственным адекватным способом объективации результатов О., - любая попытка вербализовать его оценивается в мистике не более как метафорическая. Но если соответствующая мистическому богопознанию апофатическая теология программным образом культивирует трактовку Бога посредством последовательного снятия всех его атрибутов в отрицательных определениях, то сопутствующая мистике неканоническая мистическая литература создает разветвленную и полиморфную систему символизма , пытаясь аллегорически обозначить сокровенные состояния мистического озарения, акцентируя внимание не столько на содержании истины О., сколько на субъективной феноменологии переживания этого акта. Центральной метафорой, используемой в данном контексте мистической литературой, является метафора света, восходящая к неоплатонизму , трактовавшему эманацию бога в мир как истечение света "от верховного светоча". - "Прекраснейшее из всего... покоится в чистом сиянии" (Плотин), и стремящиеся к истине души "имеют божественный свет, озаряющий свыше" ( Прокл ). "Восхождение (экстаз) к единому" имеет своим результатом созерцание "чистого света" и растворение в нем, созерцание "себя самого - пребывающем в свете, полным умопостигаемого света, скорее же самим светом, чистым, необремененным, ставшим богом, вернее, сущим богом, воспламенившимся в то мгновение и как бы погасшим, если [земная] тяжесть вернулась опять" (Плотин). Раннехристианское переосмысление неоплатонизма заложило традицию истолкования Бога как света и постижения его как озарения: "Бог - умный свет, в котором, от которого и через которого разумно сияет все, что сияет разумом" (Августин), и "свет этот незрим по причине чрезмерной ясности и переизбытка сверхчувственного светолития" ( Псевдо-Дионисий Ареопагит ). В этой традиции О. описывается в мистической литературе как озарение, излитие Божественного света, фиксируя момент непосредственного узрения Бога. У Ансельма Кентерберийского, например, "Бог есть свет и истина", "сам свег", и невозможно познать Бога, "кроме как через Божественный свет", и в момент О. "око души моей слепимо блистанием". В метафоре озарения особенно сильно акцентирован тот аспект О., который связан с его Божественным инспирированием; вместе с тем семантика озарения фактически выступает как амбивалентная, ибо акт О. предполагает диалогичность ситуации и готовность мистика к восприятию Божественной истины, однако акцент на бого-данности озарения очевиден. Например, в протестантизме озарение понимается как "внешняя помощь Бога", соединенная с "внутренней помощью", т.е. усилиями "охваченного благодатью " (ср. с вариантом Каббалы, демонстрирующей обратный вектор инспирирования: "возбуждение снизу", т.е. индивидуальные волевые усилия могут вызвать ответное "возбуждение сверху", например, ускорить приход мессии и т.п.). Символика света характерна фактически для любых форм мистики: христианскому истолкованию человека как несущего в себе несотворенную "искорку", стремящуюся соединиться с "Божественным светом" (Мейстер Экхарт), изоморфно понимание личности как "Божественной искры" в телесной "оболочке" в хасидизме . Бог мыслится как свет как в ортодоксальном исламе (метафорика света в Коране , сура "Солнце"), так и в "философии озарения" ишракитов (араб, "иш-рак" - сияние) или иллюминатов ( абсолютная истина как "свет всех светов" у Сухраварди), аналогично - световая символика Бога в суфизме ("из блеска, из надмирного огня... текущий огнь, горящая любовь" - Омар Ибн ал-Фа-рид). В православной традиции метафора "внутреннего света" передает изначальную предрасположенность души к восприятию спасительной веры, идея Христа как Божественного света фундирует собой традицию исихазма . В протестантизме (например, у квакеров) душа, несущая "в себе внутри Христа", характеризуется как "несущая внутренний свет". Наряду со световой символикой, достаточно универсальной для любых форм мистики, является символика брачного характера . Так, для суфизма характерен эротический аллегоризм передачи состояния "таухид" (единения с Богом), - последнее трактуется как экстаз любви: (например, трактат Ахмада ал-Газали "Происшествия любви"; закрытый символизм суфизма, шифрующий содержание мистического опыта в эротической терминологии (см. Суфизм). В этой системе отсчета многие естественные для мистика формулы выглядят при внешнем прочтении просто кощунственными: так, сюжет единения в О. души со своим творцом передается через формулу инцеста ("оттого зовут меня гебром [кровосмесителем], что я совершил прелюбодеяние с матерью" - Ат- тара ). Вместе с тем, любая знаковая система передачи истины О. понимается мистикой как внешняя: "рассказ о любви в буквы и слова не вмещается, ибо смысл его - девственность, и рука букв не достигает подола ее. И хотя наше дело передавать девственность смысла мужчинам букв в уединении слова, однако выражения в этом рассказе - лишь намек на смысл, и непонимание - участь человека , который не вкушал" (Ахмад ал-Газали). Аналогична брачная символика христианской мистики: возалкавшая истины душа мыслится как невеста Христова, а духовное слияние мистика с богом - как экстатический апофеоз напряженной любви; Христос, однажды зачатый Марией, как бы вновь зачинается каждой "девственной" (т.е. отрешенной от мира) душой: "о, если бы грешной душе моей было дано зачать в себе новую чистоту, подобно Деве, и родить Сына!" (Петр Дамиа-ни). Экзальтация мистика дескрибируется как "страстное ал-кание встречи с женихом и поцелуя Христова" ("О, сладчайший Жених, сладчайший лобызатель" - у Хильдегарды Бингенской). Важнейшим символом оказывается при передаче О. и символ смерти, фиксирующий снятие индивидуального сознания в момент О., вытеснения его являющимся Абсолютом ("умри для суеты и оживи внутри" у ал-Араби). В связи со своей символической формой мистические тексты представлены в культуре не только как эксплицитный жанр религиозной литературы (О. Иоанна Богослова, Апокалипсис Петра, "Пастырь" Гермы и др.), но и переосмысливается в светской традиции при прочтении вне их знакового символизма - по критериям чуждых жанров: многовековое гедонистическое восприятие "Рубайата" Хайама при полной редукции его символического содержания; прочтение мистических суфийских текстов как эротической лирики и т.п. Понятие "О." прочно вошло в философскую традицию, фиксируя феномен фундаментальной надрациональности трансцендентного постижения истины или внерациональности трансцендентального постижения истины или внерациональности ситуации экзистенциального выбора (Шеллинг, Кьеркегор, Марсель и др.) М.А. Можейко

7) Откровение - (от лат. revelatio, греч. apokalypsis) - обнаружение, раскрытие истины, самовыявление Бога, божественного, духа. Откровение воспринимается не рассудком, а сердцем (см. Любовь ). Сущность откровения заключается в том, что восприятие его свободно от заблуждения. Согласно заявлениям религии, в особенности христианства, к откровению могут быть причастны только немногие избранные, да и то лишь в редкие мгновения, напр. авторы Библии, Моисей, Христос (откровение в смысле своеобразного сверхприродного откровения - см. Мф. 11, 27). Иногда откровение трактуется гораздо шире (Рим. 1, 19): под ним понимается всеобщее обнаружение, раскрытие природы, которое должно быть доступно любому религиозному постижению. Однако позднее христианство устранило это различие благодаря учению о том, что уже верующий , читающий Библию, может быть причастен к своеобразному откровению.

8) Откровение - — фундаментальное понятие теологии и религиозно-идеалистической философии, выражающее сверхчувственное познание сверхъестественной реальности в акте мистического озарения. В религии О. выступает гл. обо. в виде священного писания ( Библия — в христианстве. Коран — в исламе и т. д.). Совр. богословие модернизирует идею О. посредством создания концепций его непротиворечивости разуму . Обращение к идее О. религиозных течений совр. немарксистской философии обусловливает возрастание роли иррационализма в философской апологетике теизма .

Откровение

- согласно релит. представлениям — осуществляющаяся сверхъестеств. способом передача людям «истин», якобы исходящих от бога и выражающих его волю. О. признается большинством религий важнейшим источником знания , дающим руководящие принципы отношений людей к богу и друг к другу. В различных религиях имеются самые разнообразные представления о путях О.: непосредственном явлении и высказывании богом своей воли, передаче божеств, «истин» с помощью разного рода знамений, принятии свидетельств бога людьми, отмеченными особым его доверием (праведниками, святыми, угодниками, священнослужителями) , к-рые в состоянии релит. экстаза , мистич. «озарения» будто бы способны понять волю бога, и т. д. В православии и католицизме осн. видами О. считают «св. писание» и «св. предание ». К О. относят и наиболее важные с т. зр. религии положения ( догматы ) , они объявляются недоступными человеческому разуму и противопоставляются науке. В религ.-идеалистич. философии О. - сверхчувственное непосредственное постижение истины, доступное только избранным в момент мистич. просветления.

- 1) Знание , получаемое от Высшего источника, которое недостижимо чувственному восприятию, рациональному познанию и естественной интуитивной способности . Откровение постигается религиозной верой, воспринимающей его как особое просвещение человеческого духа, как Слово , несущее в себе истину и наставление, Слово Божие о Боге. Филон Александрийский впервые увидел в Откровении источник истин, нужных для решения философских проблем происхождения мира, первооснов бытия и духовного становления человека . 2) У ряда христианских мыслителей разных эпох Откровение - это раскрытие несомненных истин веры, на основе которых строится здание христианской философии, соединяющей их с метафизическими разработками и данными научных исследований. В рамках такого подхода Откровение трактовалось как готовый священный Текст , данный свыше. Необязательно быть христианином, чтобы так понимать суть Откровения и его назначения, - в Исламе и Иудаизме есть аналогичные взгляды. 3) В современной христианской мысли: это самооткровение Бога, Его дар Себя людям, излияние Его творческой любви в мир, любви, формирующей Словом и Духом новую реальность . Откровение - ответ на веру человека, который ищет не обладания знанием новых истин, а полноты жизни в единстве с Отцом и Сыном и Св. Духом, ищет полного прощения и спасения в Церкви и стремится посвятить свою обновленную жизнь служению Богу и ближнему. Оно освящает человека благодатью , принимается им как всепрощающий дар от Бога и обетование, что дар любви Божией к миру будет принят в ходе истории большей частью человеческого рода . Для христиан средоточием всякого откровения является самооткровение Бога в Иисусе Христе.

- проявление Высшего Существа в нашем мире, с целью сообщить нам более или менее полную истину о себе и о том, чего оно от нас требует. В О. совмещаются, таким образом: 1) факт богоявления (теофании), посредством которого открывается нам Божество, и 2) религиозно-нравственное содержание этого факта, т. е. то, что в нем открывается. Присутствием первого элемента О. отличается от чисто человеческих учений и систем, а присутствием второго - от тех иррациональных проявлений предполагаемых божественных или демонических сил, какими полна история всех религий. Различение О. личного от всенародного не может быть выдержано, так как вообще О. получается отдельными лицами, но не для них исключительно, а для более или менее широкого распространения. Более определенным образом различается в учении церкви О, в собственном смысле , формально признанное вселенским церковным авторитетом и обязательное для всякого верующего, от частных О., не имеющих такого обязательного характера , но допускаемых по причине их назидательности (таковы, напр., популярные на всем христианском Востоке О. св. Феодоры относительно будущей жизни). Как историческое явление , О. ограничивается областью религий Моисея и христианства и, как продукта совместного влияния обоих - ислама . В друг их религиях понятие высшего существа таково, что не допускает действительного О. или по своей излишней отвлеченности ( брахманизм , буддизм , даосизм ), или, напротив, по своей излишней материальности (все религии натуралистические или мифологические). Исключение, представляемое маздеизмом или парсизмом - только кажущееся, ибо о первоначальном виде этой религии (во времена Ахеменидов) нам почти ничего положительного не известно, а позднейший или восстановленный парсизм (времен Арсакидов и Сассанидов), равно как и его обособившаяся отрасль - манихейство , образовались несомненно под влиянием еврейских и христианских идей. Во всяком случае, самый ясный и полный тип О. представляет нам развитие еврейско-христианской религии. Здесь (с христианской точки зрения) различаются три главные степени или фазиса: подготовительное О., памятник которого есть Ветхий Завет, центральное, содержащееся в Новом Завете, и окончательное, имеющее совпасть с исходом мирового процесса . В христианстве открылась совершенная истина о Боге и дана совершенная нравственная заповедь или норма жизни, но о будущих судьбах человечества даны только предварительные общие указания. "Не открылось, что будем", говорит ап. Иоанн, а ап. Павел указывает на будущее "О. славы сынов Божиих", которого с томлением ожидает вся тварь. Новый Завет оканчивается пророческою книгою, которая под именем О. ( Апокалипсис ) содержит символические картины будущего. В средние века нетерпеливое ожидание конца мира породило, при произвольных толкованиях Апокалипсиса, ложное учение о наступлении третьего окончательного О., относящегося к Новому Завету так же, как тот относится к Ветхому. Это лжеучение первоначально связанное с именем южно-итальянского аббата Иоахима De Flons (XIII в.) и с мифическим "Вечным Евангелием", продержалось, в разных видоизменениях, до начала новых времен и далее. Вл. С.

- сверхчувственное постижение истины, получение знания прямо от Бога либо друг ого сверхъестественного существа. С материалистической точки зрения откровение - результат обработки информации в подсознании (?) - озарение . Большие произведения (главы Библии) являются не откровениями, а результатом творческой деятельности.

понятие , употребляющееся в философии для обозначения акта познавания друг ого человека , а также постижения трансцендентного. По представлению верующих, 1) непосредственное открытие Богом своей воли людям или передача им важнейших идей, составляющих основу монотеистических религий. Осуществляется посредством явлений, видений, знамений, внушений и прочих чудес. Фиксируется в священных писаниях и преданиях; 2) особый жанр раннехристианской литературы, описывающей различные видения Бога и прочих небесных сил: например, заключительная книга Библии – Откровение Иоанна Богослова ( Апокалипсис ); 3) в религиозной философии – сверхчувственное непосредственное постижение истины, доступное избранным только в момент мистического просветления.

- центральное понятие теистической мистики, выражающее акт непосредственного волеизъявления трансцендентного миру персонифицированного Бога, открывающего себя субъекту как абсолютную истину. О. понимается в теизме в нескольких значениях: 1) с одной стороны - в качестве фиксированного в Священном Писании как результате Божественного О. отцам церкви; 2) с друг ой - как процессуальный и незамкнутый диалог с Богом, понимаемый, в свою очередь, как а) результат индивидуально-мистической практики, непосредственное соприкосновение с Богом индивидуальной души - помимо клира и культа (причем в отличие от объективированности Писания в тексте , индивидуальный мистический опыт мыслится принципиально невербализуемым и неинтерсубъективным, и как б) непосредственный диалог с Богом всего человечества ( этноса ), понимаемый в качестве завершающей фазы исторического процесса , предполагающей всеобщую святость, евангельскую чистоту, отказ от мирских благ и братскую любовь (Иоахим Флорский в западно-европейской традиции и переосмысление идеи Апокалипсиса как очеловечивания и одухотворения мира - в восточно-европейской). О. мыслится в теизме как результат принципиально диалогического процесса: будучи проявлением снисхождения и милости Божьей, О. предполагает, с другой стороны, и глубинную внутреннюю готовность субъекта к его восприятию, предусматривая стадиальность соответствующих подготовительных процедур (прежде всего, аскетическая практика , а также специальные психотехники, направленные на достижения необходимого состояния со знания - см. Мистика ). Идея О. генетически восходит к нетеистским вероучениям, допускающим возможность пророчеств, понимаемых как говорение богов и духов устами оракула, личность которого в момент пророчества вытесняется сверхъестественными силами. Аналогично понималась в архаических культурах и поэзия как говорение вдохновенного богами субъекта (ср. Веды как "дыхание брахмана ", "бого-духновенность" Священного писания в христианстве и т.п.). Важнейшую роль в становлении понятия О. сыграла оформившаяся в античной философии идея бытия как сверхчувственной реальности, отличной от эмпирической "кажимости" (архэ натурфилософов-досократиков, Бытие элеатов, мир идей Платона ), сверхчувственная при рода которого требует и квазиэмпирического познания (гераклитовский тезис о том, что "многознание уму не научает"; традиционная для античной философии дихотомия "пути истины" и "пути мнения"; миф Парменида о выходе философа за космические пределы; трансцендирование к верховной идее прекрасного в платоновской гносеологии; трактовка Плотиной диалектики как "самой ценной части философии", которая, "отказавшись от блужданий в области чувственного,... питает душу в обители истины"). Неоплатонизмом в его концепции эманирующего бога был дан важнейший импульс оформления представлений об О. Так, у Плотина Единое ("родитель сущего"), породившее "такого сына, как ум, прекрасного отрока", постигается внечувственным путем: "так как ум прекрасен,... покоится в чистом свете и чистом сиянии и охватывает природу сущего - наш прекрасный мир есть лишь тень и отражение ума, - то изумление должно охватывать видящего его, подобающим образом проникающего в него и становящегося с ним одно", причем стремление к этому единству мыслится Плотином как любовь ("всякая душа - Афродита" и "влюбленные есть те, кто зрит и стремится к образу "), а осуществленное "восхождение к Единому" трактуется как возвышающий душу над ординарным "хороводом добродетелей" экстаз . В соответствии с греческой этимологией, последний понимается у Плотина сугубо семантически - вне психологизма - как осмысленный в духе трансцендирования переход от нормального к экстраординарному состоянию: "душа принимает иную жизнь " (ср. у Аристотеля: "всякое движение есть экстаз движущегося"), как выход души за пределы свойственного ей в норме "ума" (нуса) - в сферу соприкосновения с Единым, предполагающего проявление и появление экстраординарных сверхразумных способностей, необходимых для познания трансцендентной реальности (см. плотиновское "как можно говорить о мире, если не увидеть [его] идею"). В приведенной позиции практически заложены все фундаментальные характеристики оформляющегося позднее классического для теизма понимания О.: - внутренняя готовность мистика к восприятию О.; отрешение, очищение и возвышение души как необходимые его предпосылки, несмотря на центральный тезис о том, что акт О. недостижим в результате одностороннего усилия; - постижение в акте О. трансцендентной реальности путем непосредственного уз-рения абсолютной истины, открываемой Богом, - невыводимость содержания О. чувственно-эмпирическим путем и нереконструируемость его истины путем рационально-логическим, - экстатический восторг субъективного переживания О., проявляющегося в экстраординарных состояниях сознания; - понимание стремления к О. как охватывающей мистика Божественной любви, - слияние в момент О. индивидуальной души с Абсолютом, понимаемое в ортодоксальной мистике как единение ("Он во мне и вокруг меня" - Ансельм Кентерберийский"), в пантеистических ересях - как тождество (утверждения амальрикан о том, что их невозможно сжечь, ибо в каждом из них "воплощен Бог", аналогично в исламском суфизме : "Я есмь истина " у ал-Халлад-жа, " я и Ты в единое слились" у Омара Ибн ал-Фарида). В некоторых (редких) течениях мистики О. понимается как слияние души не с Богом, а с душой особой, выделенной личности - пророка (см., например, концепцию Исфахан-ской школы в исламе , в рамках которой истина понимается как раскрывающаяся в "Божественных именах", и высшему имени - Аллах - соответствует универсальный человек - пророк, имам, мистическое соединение с которым (как с носителем универсального разума ) и понимается в данном контексте как О.). В христианстве идея О фундирована, кроме того, введенным в Символ Веры тезисом Четвертого Евангелия о Христе как Логосе , воплощении Бога-слова (Ин. I, 1-5). - Христос , возглашающий "Я есмь истина" (Ин, 14, 6), открывает мистику в акте О. не только лик Божий: О. мыслится и как путь богопознания, и как достижение истины как таковой (например, библейский текст Пс, 42, 3; или у Ансельма Кентерберийского: "Да и может ли она [душа] вообще узреть нечто, кроме как через Твой свет и через Твою истину?"). В ряде мистических традиций акт О. трактуется как акт самопознания Бога ("человек для Бога - зрачок глаза" - у ал-Араби). Оборотной стороной этой формулы оказывается трактовка О. как человеческого самопознания, ибо в акте О. Бог и человек едины ("я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу, - я заглянул в свою суть и... о, я стал Им" - у Баязида Бакстами). Если содержанием О. является постижение Божественной истины, то формой его проявления - специфические состояния сознания мистика, соответствующие экстатичному переживанию данного акта . Феноменология О. достаточно вариативна. Эти варианты специфицируются в различных конкретных (как исторических, так и конфессиональных) типах мистики, однако интегральным является общая экзальтация и вхождение в экстраординарные состояния сознания, прежде всего, - состояние транса (фр. transe - оцепенение) как кратковременной дисфункции сознания, оцениваемой в мистике в духе трансцен-тирования как говорение Бога устами мистика. Экстативные состояния сознания проявляются в зрительных и слуховых галлюцинациях , расцениваемых как " видения " и "голоса", нецеленаправленных телодвижениях (тремор, ритмические колебания, судороги), рыданиях, выкриках, глоссолалиях (греч. glossa - непонятное слово и lalein - говорить) и др. Проявляющиеся в этих феноменах экстремальные состояния психики вызываются с помощью специальных психотехник, разработке которых мистика уделяет значительное внимание (см. Мистика). Процессуальность О. экстативно разрешается, согласно теизму, в постижении Божественной абсолютной истины, однако истина О. трактуется в мистике как неизреченная ("мрак таинственного безмолвия, превышающий всякий свет" в Ареопагитиках), в силу чего содержание мистического опыта не может быть выражено в рационально-логической форме, а сам опыт выступает как неинтерсубъек-тивный и невербализуемый ("дышит глубина, неизреченной мудрости полна" у Омара Ибн ал-Фарида). Это остро ставит в мистике проблему передачи мистического опыта, и ортодоксальная традиция констатирует полную невозможность последней: единственным адекватным способом презентации пережитого О. может быть лишь молчание (см. буддистский термин "благородное молчание"; базовое для суфизма рассуждение о том, что как по реке нельзя ехать верхом, а нужно "пересесть на деревянную лошадку" (лодку), так и в сфере О. нужна "деревянная лошадка молчания" - Джалал ад-Дин Руми). Безмолвие является принципиально единственным адекватным способом объективации результатов О., - любая попытка вербализовать его оценивается в мистике не более как метафорическая. Но если соответствующая мистическому богопознанию апофатическая теология программным образом культивирует трактовку Бога посредством последовательного снятия всех его атрибутов в отрицательных определениях, то сопутствующая мистике неканоническая мистическая литература создает разветвленную и полиморфную систему символизма , пытаясь аллегорически обозначить сокровенные состояния мистического озарения, акцентируя внимание не столько на содержании истины О., сколько на субъективной феноменологии переживания этого акта. Центральной метафорой, используемой в данном контексте мистической литературой, является метафора света, восходящая к неоплатонизму , трактовавшему эманацию бога в мир как истечение света "от верховного светоча". - "Прекраснейшее из всего... покоится в чистом сиянии" (Плотин), и стремящиеся к истине души "имеют божественный свет, озаряющий свыше" ( Прокл ). "Восхождение (экстаз) к единому" имеет своим результатом созерцание "чистого света" и растворение в нем, созерцание "себя самого - пребывающем в свете, полным умопостигаемого света, скорее же самим светом, чистым, необремененным, ставшим богом, вернее, сущим богом, воспламенившимся в то мгновение и как бы погасшим, если [земная] тяжесть вернулась опять" (Плотин). Раннехристианское переосмысление неоплатонизма заложило традицию истолкования Бога как света и постижения его как озарения: "Бог - умный свет, в котором, от которого и через которого разумно сияет все, что сияет разумом" (Августин), и "свет этот незрим по причине чрезмерной ясности и переизбытка сверхчувственного светолития" ( Псевдо-Дионисий Ареопагит ). В этой традиции О. описывается в мистической литературе как озарение, излитие Божественного света, фиксируя момент непосредственного узрения Бога. У Ансельма Кентерберийского, например, "Бог есть свет и истина", "сам свег", и невозможно познать Бога, "кроме как через Божественный свет", и в момент О. "око души моей слепимо блистанием". В метафоре озарения особенно сильно акцентирован тот аспект О., который связан с его Божественным инспирированием; вместе с тем семантика озарения фактически выступает как амбивалентная, ибо акт О. предполагает диалогичность ситуации и готовность мистика к восприятию Божественной истины, однако акцент на бого-данности озарения очевиден. Например, в протестантизме озарение понимается как "внешняя помощь Бога", соединенная с "внутренней помощью", т.е. усилиями "охваченного благодатью " (ср. с вариантом Каббалы, демонстрирующей обратный вектор инспирирования: "возбуждение снизу", т.е. индивидуальные волевые усилия могут вызвать ответное "возбуждение сверху", например, ускорить приход мессии и т.п.). Символика света характерна фактически для любых форм мистики: христианскому истолкованию человека как несущего в себе несотворенную "искорку", стремящуюся соединиться с "Божественным светом" (Мейстер Экхарт), изоморфно понимание личности как "Божественной искры" в телесной "оболочке" в хасидизме . Бог мыслится как свет как в ортодоксальном исламе (метафорика света в Коране , сура "Солнце"), так и в "философии озарения" ишракитов (араб, "иш-рак" - сияние) или иллюминатов ( абсолютная истина как "свет всех светов" у Сухраварди), аналогично - световая символика Бога в суфизме ("из блеска, из надмирного огня... текущий огнь, горящая любовь" - Омар Ибн ал-Фа-рид). В православной традиции метафора "внутреннего света" передает изначальную предрасположенность души к восприятию спасительной веры, идея Христа как Божественного света фундирует собой традицию исихазма . В протестантизме (например, у квакеров) душа, несущая "в себе внутри Христа", характеризуется как "несущая внутренний свет". Наряду со световой символикой, достаточно универсальной для любых форм мистики, является символика брачного характера . Так, для суфизма характерен эротический аллегоризм передачи состояния "таухид" (единения с Богом), - последнее трактуется как экстаз любви: (например, трактат Ахмада ал-Газали "Происшествия любви"; закрытый символизм суфизма, шифрующий содержание мистического опыта в эротической терминологии (см. Суфизм). В этой системе отсчета многие естественные для мистика формулы выглядят при внешнем прочтении просто кощунственными: так, сюжет единения в О. души со своим творцом передается через формулу инцеста ("оттого зовут меня гебром [кровосмесителем], что я совершил прелюбодеяние с матерью" - Ат- тара ). Вместе с тем, любая знаковая система передачи истины О. понимается мистикой как внешняя: "рассказ о любви в буквы и слова не вмещается, ибо смысл его - девственность, и рука букв не достигает подола ее. И хотя наше дело передавать девственность смысла мужчинам букв в уединении слова, однако выражения в этом рассказе - лишь намек на смысл, и непонимание - участь человека , который не вкушал" (Ахмад ал-Газали). Аналогична брачная символика христианской мистики: возалкавшая истины душа мыслится как невеста Христова, а духовное слияние мистика с богом - как экстатический апофеоз напряженной любви; Христос, однажды зачатый Марией, как бы вновь зачинается каждой "девственной" (т.е. отрешенной от мира) душой: "о, если бы грешной душе моей было дано зачать в себе новую чистоту, подобно Деве, и родить Сына!" (Петр Дамиа-ни). Экзальтация мистика дескрибируется как "страстное ал-кание встречи с женихом и поцелуя Христова" ("О, сладчайший Жених, сладчайший лобызатель" - у Хильдегарды Бингенской). Важнейшим символом оказывается при передаче О. и символ смерти, фиксирующий снятие индивидуального сознания в момент О., вытеснения его являющимся Абсолютом ("умри для суеты и оживи внутри" у ал-Араби). В связи со своей символической формой мистические тексты представлены в культуре не только как эксплицитный жанр религиозной литературы (О. Иоанна Богослова, Апокалипсис Петра, "Пастырь" Гермы и др.), но и переосмысливается в светской традиции при прочтении вне их знакового символизма - по критериям чуждых жанров: многовековое гедонистическое восприятие "Рубайата" Хайама при полной редукции его символического содержания; прочтение мистических суфийских текстов как эротической лирики и т.п. Понятие "О." прочно вошло в философскую традицию, фиксируя феномен фундаментальной надрациональности трансцендентного постижения истины или внерациональности трансцендентального постижения истины или внерациональности ситуации экзистенциального выбора (Шеллинг, Кьеркегор, Марсель и др.) М.А. Можейко

(от лат. revelatio, греч. apokalypsis) - обнаружение, раскрытие истины, самовыявление Бога, божественного, духа. Откровение воспринимается не рассудком, а сердцем (см. Любовь ). Сущность откровения заключается в том, что восприятие его свободно от заблуждения. Согласно заявлениям религии, в особенности христианства, к откровению могут быть причастны только немногие избранные, да и то лишь в редкие мгновения, напр. авторы Библии, Моисей, Христос (откровение в смысле своеобразного сверхприродного откровения - см. Мф. 11, 27). Иногда откровение трактуется гораздо шире (Рим. 1, 19): под ним понимается всеобщее обнаружение, раскрытие природы, которое должно быть доступно любому религиозному постижению. Однако позднее христианство устранило это различие благодаря учению о том, что уже верующий , читающий Библию, может быть причастен к своеобразному откровению.

— фундаментальное понятие теологии и религиозно-идеалистической философии, выражающее сверхчувственное познание сверхъестественной реальности в акте мистического озарения. В религии О. выступает гл. обо. в виде священного писания ( Библия — в христианстве. Коран — в исламе и т. д.). Совр. богословие модернизирует идею О. посредством создания концепций его непротиворечивости разуму . Обращение к идее О. религиозных течений совр. немарксистской философии обусловливает возрастание роли иррационализма в философской апологетике теизма .

Значение слова Откровение в других словарях:

Узнайте лексическое, прямое, переносное значение следующих слов:

  • Община - основной элемент хозяйственной и социальной структуры традиционного ...
  • Общение - взаимодействия между людьми, главным образом непосредственные. В ...
  • Образ - форма отражения и освоения человеком объектов мира. ...
  • Ответственность - высокая и постоянно возрастающая степень чувства ответственности ...
  • Оптимизм - (от лат. optimus eучший) умонастроение, придающее ...
  • Онтологизм - (греч. ontos, от einai быть, и logos ...
  • Оккультизм - (от лат. occult тайный, сокровенный) совокупность ...
  • Оранта - (лат. orans молящийся) один из иконографич. ...
  • Омовение - обряд ритуального очищения водой различных частей тела, ...
  • Олицетворение - элемент религ. представлений, заключающийся в наделении человеч. ...
  • Октоих - (греч. осьмигласник) книга песнопений правосл. церкви на 8 ...
  • Окказионализм - (лат. occasio случай ) религ.идеалистич. течение ...
  • Огнепоклонство - 1) обозначение ритуального почитания огня, встречающегося как ...
  • Овидий - (Публий Овидий Назон, 43 до н. э. ...
  • Перцепция - (от лат. percipere воспринимать) восприятие как акт; ...


Прикладные словари

Справочные словари

Толковые словари

Жаргонные словари

Гуманитарные словари

Технические словари