Что такое Майя? Значение слова Майя в философском словаре

1) Майя - - 1) в буддизме мать царевича Гаутамы, будущего Будды; 2). филос. категория в различных направлениях индуизма и буддизма: а) причина видимости, кажимости, иллюзорности мира, особая сила бога, с помощью к-рой вечный, бесконечный , единый Брахман предстает конечным, множественным, изменчивым, т. е. причина, дающая возможность видеть единое во многом и многое в едином; б) М. - это скрытое желание бога создавать видимость существования.

2) Майя - (санскр. " иллюзия ", " обман ") - один из основных терминов, относящихся к фундаментальным миросистемным представлениям индуистской и буддииской религиозно-философских традиций Впервые встречается в Ведах в качестве характеристики способности богов ( дэва ), демонов (асура, ракшас ) и стихийных духов принимать обличья, необходимые для действий в посюстороннем мире. В сходном смысле M широко употребляется в Пуранах ("сказания о древнем"), эпосе, местном фольклоре . Так, по сюжету "Рамаяны" ракшас Равана похищает Ситу, приняв облик святого- аскета . В этом случае смысл М. не выходит за пределы характерного для мифических и сказочных традиций мира принципа "всеобщего оборотничества", магической силы перевоплощения. Уже в раннеиндуистской (брахманистской) традиции М. получает все более широкое значение . Формируется персональный образ многоликого, полиморфного божества Майя , не игравшего, впрочем, важной роли в религиозно-культовой практике. Концептуальное и категориальное оформление М. получает в ходе разработки буддистского вероучения и философского мировоззрения. В раннебуддистских сутрах М. становится одним из основных инструментов преодоления ортодоксальных брахманистских представлений о мире как реально сущем теле Брахмы, Праджапати , Пуруши, структурированном по аналогии с варновой социальной системой. Благодаря этому иерархическому принципу, исполнение социальных предписаний каждой варны приравнивалось к сакральным действиям, включая изучение и поклонение ведическим текстам для самих брахманов. Буддизм радикально отвергает социоцентризм такого рода, объявляя всю целокупность феноменального существования иллюзорной Осмысление внешнего предметно-акционального мира как M. - первая ступень "срединного пути", провозглашенного Буддой в качестве пути к спасению. "Ложное сознание ", воспринимающее М. как реальность и являющееся одной из причин страдания, помимо эгоцентрической направленности, характеризуется невежеством (авидья). Последнее включает и веру в очистительную силу сакральных текстов, очистительных ритуалов, жертвоприношений, посредничества брахманов и аскетов в обращении к богам и т. д. Преодоление суеверий, страстей, аффективных желаний и "демонов страха ", руководящих "ложным сознанием", открывает путь созерцанию мира как всепроникающего потока дхарм, вечного становления и изменчивости. Постигаемая на этом пути истинная реальность - духовное бытие - полностью актуализуется лишь в нирване Ранний буддизм ( хинаяна ) в целом удерживает присущее большинству религиозно-философских традиций представление о субстанциональности духовного и вторичности телесно-материального. С развитием махаянистских направлений концепция М. распространяется и на духовную сферу Так, в учении школы йогачара (II в. н. э.) разрабатывается тезис о тотальной ирреальности бытия: феномены внешнего мира суть образы , порожденные монашеской медитацией. Все многообразие дхармического движения сводится к модусам единого и невыразимого "сознания-сокровищницы" (алаявиджняны), соотносящегося с иллюзорными манифестациями миров кармы. Это сознание лишь потенциально обладает субстанциональностью, тяготея стать "таковостью" (татхата) - нирваническим не- состоянием , элиминирующим всякое движение и различие . Тем самым всякое сознание порождает ошибочные представления и подлежит классификации в качестве М., будучи неизбежно формой движения (восприятия и конструирования идей). Йогачара радикализует буддологические представления, оспаривая телесно-элементарный субстрат природы Будды Гаутамы: тело последнего в земном существовании есть лишь видимая форма ( нирманакая ), принятая извечным Абсолютным Буддой для общения и спасения людей. Сам абсолют был и остается трансцендентным, оказываясь в посюстороннем мире проявлением М. Эти мотивы сопряжены с фундаментальной концепцией пустоты ( шунья , шуньята ), разработанной Нагарджуной (предположительно I - II вв. н. э.). Согласно его положениям, все сущее и являющееся в качестве такового есть пустота , включая дхармы и дхармический субстрат сознания. Все порождения сознания - "зависимы" и "связаны" со "здесь-бытием", или М. Следовательно, знаково-символические системы любого рода (особенно понятия - озвученные или записанные) никак не соотносятся с истинной реальностью, не позволяют достигать ее даже в сфере представления. Отсюда - сомнение в необходимости сакральных текстов самого буддизма, знаковая форма которых скорее затемняет их смысл и может служить лишь подготовительным этапом для "вступившего в поток". Эта концепция ( апоха ), введенная Дигнагой (VI в.), стала концептуальным базисом чань/дзэн школ Китая и Японии. В учении Бодхидхармы (ум. 528) обосновывается путь к просветлению не через ученость и предписанную добродетель , а посредством синтеза медитативной интуиции и повседневно-практической деятельности. Наставник чань Даои (701 - 788) утверждает тождественность повседневной речевой и деятельной практики "деяниям Будды". Соответственно, всякого рода представления о реальности "небесного Будды", нирваны, трансцендирующего восхождения суть проявления того же порядка, что и М. В последующей чань/дзэн традиции укрепилась максима "Увидишь Будду - убей Будду", ориентированная на радикальное разрушение свойственного религиозному сознанию пиетета перед сакральным, божественным, сверхсущим. Концепция М. в чань-буддизме в определенных аспектах смыкается с фундаментальным даосским принципом у-вэй - недеяния, сила которого черпается в безмолвии и отсутствии. Внешне упорядоченное и подвижное бытие скрывает горизонт истины, погруженность в него отсекает от естественности, порождает суетность и, как следствие , неудовлетворенность. Просветление (в понимании, свойственном традиции чань) не есть результат последовательного процесса и не может быть транслировано посредством знаковой дискурсии, подражания и почитания. Вне столь широко определяемой сферы М. находится лишь подлинное тело Будды - дхармакая, тождественное универсуму -абсолюту, равносущее во всем живом, данное в нем как непрояснимая и невыразимая татхата. Отсюда истекают кардинальные формулы махаяны - " Будда и обычный человек - одна сущность " и японской школы Сингон-сю - "Стать буддой в этом теле", направленные на внерациональное раскрытие "внутреннего" дхьяни-будды или бодхисаттвы в каждом человеке. В отличие от буддизма, неортодоксальная традиция джайнизма фактически не придает значения концепции М., утверждая реальность и плюральность субстанции. Единая субстанция вечна и постоянна, множественность явлений - ее модусы . Помраченность бытия как бытия души полагается "зараженностью" последней материальными частицами. Познание реальности и избавление от страстей и пороков обеспечивают освобождение. Обе задачи решаются обращением к текстам учителей-тиртханкаров и. почитанием их авторитета . Вместе с тем, в философии джайнизма в качестве иллюзорного рассматривается бытие Бога (в силу невозможности достоверного знания о нем). В формирующейся с учетом опыта буддизма и джайнизма классической индуистской мысли идея М. приобретает важное значение и концептуальную оформленность. В школе адвайта -веданты, основанной Шанкарой (ок. 788 - ок. 820), понятие М. приобретает двоякий смысл: для Бога М. - желание создать "магическую видимость " творения, зафиксированную в текстах ранних Вед; для большинства людей М. - неведение , порождающее иллюзию. Во втором случае синонимом М. являются понятия аджняна (неосознанность) и авидья (неведение). Шанкара утверждает, что М. в качестве магической силы Бога не является его атрибутивным признаком, т. к. Бог в состоянии произвольно ею распоряжаться - вплоть до отказа . Вместе с тем, М. не составляет особой субстанции или сущности в Брахмане , будучи неотделимой от него как сила обжигания - от огня или сила воления - от волеполагающего разума . Шанкара рассматривает М. как некий материальный элемент божественного первоисточника - пракрити . Именно она и есть миросозидательная основа; хотя само творение мира в данном случае - лишь видимость изменений (виварта-вада). Объекты мира возникают из М. эволюционным путем, комбинации "тонких первоэлементов" порождают множественное сущее. Но мудрый и знающий тождественность мира и Брахмана не поддается на уловки М., непосредственно видя божественное первоединство сквозь "покрывало майи". В теории адвайта-веданты разрабатываются положения, развивающие смысловые мотивы концепции М.: "следствие не отличается от причины", "форма и качество не отличаются от субстанции", " истинное бытие потусторонне и неизменно для всех объектов", "бытие есть самовыявление сознания", "истинное бытие есть бытие Бога, или Брахман ". Исходя из этого, Шанкара постулирует рядоположенность "сновидческого опыта" и "опыта бодрствующего сознания", т. к. оба они суть разные стороны М. Следовательно, мир (предстающий в трех аспектах - видимом, эмпирическом и абсолютном) принципиально неописуем (анирвачанья), не может считаться ни реальным, ни нереальным: "Все частные способы бытия с различными именами и формами реальны как бытие, но нереальны как частности" (Чхандогья, 6.3.2.). Целевой аспект мира и жизни выражен в необходимости "исчезнуть в бытии" с тем, чтобы обрести истинную самосущность: тело нереально, реально только сознание, но как самотождественность сознанию Брахмана. Постижение и достижение этого суть вечное пребывание в блаженстве самосущего и абсолютного сознания. Впоследствии учение адвайтаведанты было объявлено сверхфилософией и единой мировой религией Рамакришной (1834 - 1886) и Вивеканандой (1862 - 1902). В отличие от Шанкары, Рамануджа (ок. 1056 - 1137) рассматривает М. как реально существующую магическую силу и потенцию Бога, его способность творчески воздействовать на собственный материально-элементарный субстрат ( пракрити ). Следовательно, творение мира - реальный божественный акт, а сам мир - отнюдь не иллюзорен. М. не может быть вне понимания реальности, вне начала , вне основы. Ее непознаваемость связана не с запредельностью природы, а с реальными трудностями представления и познания иллюзорных объектов, так что М. лишь неопределима, но не беспредельна и безначальна (анади). Брахман включает в свою природу чистую материю и ограниченные (отдельные) души. В чистом виде он - непроявленная каузальность , в объективированном виде - тождествен миру объектов и одушевленных форм. Бог и человек тождественны и различны: тождественны, ибо человек есть воплощенный Бог, различны, ибо существуют в разных модусах. Освобождение души достигается праведной жизнью и преодолением иллюзии полного различия человека и Бога. В других школах индийской ортодоксальной философии проблема М. решается и разрабатывается в различных аспектах. Так, согласно учению ньяя , аналогом М. может быть заблуждение - отождествление Я с телом, чувствами и умом ( манас ). Сходным образом рассматривается М. и в школе вайшешика , вместе с ньяя утверждающей реальность элементов мироздания. Хотя элементы ( буддхи ) вечны, их комбинации - временны; вера в стабильность и вечность мира может характеризоваться как М. Санкхья объявляет главной причиной страдания неведение - неспособность отличить Я от не-Я . Чистое едино-множественное Я ( пуруша ) свободно от любых проявлений движения, изменения и неудовольствия. Состояние зависимости Я от не-Я (тела, ума, мира объектов) и есть М. Согласно философии йоги , страдание вызывается пятью причинами: невежеством, отождествлением Я с разумом, жаждой удовольствий, страхом боли, страхом смерти. Эти присущие индивидам свойства являются вариантом М., скрывающей истину и путь к освобождению. Некоторые школы мимансы выдвигают тезис о том, что вера в реальность бытия Бога является следствием М. В целом разнообразные концепции М. соответствуют одному из основных стимулов индийской религиозно-философской мысли: обоснованию пути к освобождению личного Я от связей и зависимостей изменчивого и нестабильного мира, порождающих страдания, помраченность, ограниченность и невежество. Е. В. Гутов

3) Майя - (инд. слово , означающее иллюзию): (санскр.): означает относительность , относительную правду, творимый разумом и физической силой мир, не дающий полного представления о реальности; неистинный, иллюзорный мир, создаваемый неведением , в противоположность тому неконвенциальному, нераздельному бытию, который стоит за ним и который, с точки зрения буддизма , и есть истинная реальность . В буддийской философии обозначает низшую степень познания (что характерно и для философии Шопенгауэра, опиравшегося на индуистскую мысль ).

4) Майя - (впервые встречается в инд. текстах упанишад и брахманах) - имя богини, которая воплощала принцип обмана в мире. Майя - инд. слово . Оно обозначает также искусство , посредством которого вызываются чудеса, или же сами эти чудеса. Наконец, в философии Шанкары "майя" является обозначением "перевертывающего" (виварта), преобразующего принципа, определяющего существование мира. На Западе это слово стало известно благодаря шопенгауэровскому выражению "покрывало Майи", которым тот хотел выразить иллюзорный характер мира (см. также Индийская философия ).

Майя

- 1) в буддизме мать царевича Гаутамы, будущего Будды; 2). филос. категория в различных направлениях индуизма и буддизма: а) причина видимости, кажимости, иллюзорности мира , особая сила бога, с помощью к-рой вечный , бесконечный , единый Брахман предстает конечным, множественным, изменчивым, т. е. причина, дающая возможность видеть единое во многом и многое в едином; б) М. - это скрытое желание бога создавать видимость существования.

(санскр. " иллюзия ", " обман ") - один из основных терминов, относящихся к фундаментальным миросистемным представлениям индуистской и буддииской религиозно-философских традиций Впервые встречается в Ведах в качестве характеристики способности богов ( дэва ), демонов (асура, ракшас ) и стихийных духов прини мать обличья, необходимые для действий в посюстороннем мире. В сходном смысле M широко употребляется в Пуранах ("сказания о древнем"), эпосе, местном фольклоре . Так, по сюжету "Рамаяны" ракшас Равана похищает Ситу, приняв облик святого- аскета . В этом случае смысл М. не выходит за пределы характерного для мифических и сказочных традиций мира принципа "всеобщего оборотничества", магической силы перевоплощения. Уже в раннеиндуистской (брахманистской) традиции М. получает все более широкое значение . Формируется персональный образ многоликого, полиморфного божества Майя , не игравшего, впрочем, важной роли в религиозно-культовой практике. Концептуальное и категориальное оформление М. получает в ходе разработки буддистского вероучения и философского мировоззрения. В раннебуддистских сутрах М. становится одним из основных инструментов преодоления ортодоксальных брахманистских представлений о мире как реально сущем теле Брахмы, Праджапати , Пуруши, структурированном по аналогии с варновой социальной системой. Благодаря этому иерархическому принципу, исполнение социальных предписаний каждой варны приравнивалось к сакральным действиям, включая изучение и поклонение ведическим текстам для самих брахманов. Буддизм радикально отвергает социоцентризм такого рода, объявляя всю целокупность феноменального существования иллюзорной Осмысление внешнего предметно-акционального мира как M. - первая ступень "срединного пути", провозглашенного Буддой в качестве пути к спасению. "Ложное сознание ", воспринимающее М. как реальность и являющееся одной из причин страдания, помимо эгоцентрической направленности, характеризуется невежеством (авидья). Последнее включает и веру в очистительную силу сакральных текстов, очистительных ритуалов, жертвоприношений, посредничества брахманов и аскетов в обращении к богам и т. д. Преодоление суеверий, страстей, аффективных желаний и "демонов страха ", руководящих "ложным сознанием", открывает путь созерцанию мира как всепроникающего потока дхарм, вечного становления и изменчивости. Постигаемая на этом пути истинная реальность - духовное бытие - полностью актуализуется лишь в нирване Ранний буддизм ( хинаяна ) в целом удерживает присущее большинству религиозно-философских традиций представление о субстанциональности духовного и вторичности телесно-материального. С развитием махаянистских направлений концепция М. распространяется и на духовную сферу Так, в учении школы йогачара (II в. н. э.) разрабатывается тезис о тотальной ирреальности бытия: феномены внешнего мира суть образы , порожденные монашеской медитацией. Все многообразие дхармического движения сводится к модусам единого и невыразимого "сознания-сокровищницы" (алаявиджняны), соотносящегося с иллюзорными манифестациями миров кармы. Это сознание лишь потенциально обладает субстанциональностью, тяготея стать "таковостью" (татхата) - нирваническим не- состоянием , элиминирующим всякое движение и различие . Тем самым всякое сознание порождает ошибочные представления и подлежит классификации в качестве М., будучи неизбежно формой движения (восприятия и конструирования идей). Йогачара радикализует буддологические представления, оспаривая телесно-элементарный субстрат природы Будды Гаутамы: тело последнего в земном существовании есть лишь видимая форма ( нирманакая ), принятая извечным Абсолютным Буддой для общения и спасения людей. Сам абсолют был и остается трансцендентным, оказываясь в посюстороннем мире проявлением М. Эти мотивы сопряжены с фундаментальной концепцией пустоты ( шунья , шуньята ), разработанной Нагарджуной (предположительно I - II вв. н. э.). Согласно его положениям, все сущее и являющееся в качестве такового есть пустота , включая дхармы и дхармический субстрат сознания. Все порождения сознания - "зависимы" и "связаны" со "здесь-бытием", или М. Следовательно, знаково-символические системы любого рода (особенно понятия - озвученные или записанные) никак не соотносятся с истинной реальностью, не позволяют достигать ее даже в сфере представления. Отсюда - сомнение в необходимости сакральных текстов самого буддизма, знаковая форма которых скорее затемняет их смысл и может служить лишь подготовительным этапом для "вступившего в поток". Эта концепция ( апоха ), введенная Дигнагой (VI в.), стала концептуальным базисом чань/дзэн школ Китая и Японии. В учении Бодхидхармы (ум. 528) обосновывается путь к просветлению не через ученость и предписанную добродетель , а посредством синтеза медитативной интуиции и повседневно-практической деятельности. Наставник чань Даои (701 - 788) утверждает тождественность повседневной речевой и деятельной практики "деяниям Будды". Соответственно, всякого рода представления о реальности "небесного Будды", нирваны, трансцендирующего восхождения суть проявления того же порядка, что и М. В последующей чань/дзэн традиции укрепилась максима "Увидишь Будду - убей Будду", ориентированная на радикальное разрушение свойственного религиозному сознанию пиетета перед сакральным, божественным, сверхсущим. Концепция М. в чань-буддизме в определенных аспектах смыкается с фундаментальным даосским принципом у-вэй - недеяния, сила которого черпается в безмолвии и отсутствии. Внешне упорядоченное и подвижное бытие скрывает горизонт истины, погруженность в него отсекает от естественности, порождает суетность и, как следствие , неудовлетворенность. Просветление (в понимании, свойственном традиции чань) не есть результат последовательного процесса и не может быть транслировано посредством знаковой дискурсии, подражания и почитания. Вне столь широко определяемой сферы М. находится лишь подлинное тело Будды - дхармакая, тождественное универсуму -абсолюту, равносущее во всем живом, данное в нем как непрояснимая и невыразимая татхата. Отсюда истекают кардинальные формулы махаяны - " Будда и обычный человек - одна сущность " и японской школы Сингон-сю - "Стать буддой в этом теле", направленные на внерациональное раскрытие "внутреннего" дхьяни-будды или бодхисаттвы в каждом человеке. В отличие от буддизма, неортодоксальная традиция джайнизма фактически не придает значения концепции М., утверждая реальность и плюральность субстанции. Единая субстанция вечна и постоянна, множественность явлений - ее модусы . Помраченность бытия как бытия души полагается "зараженностью" последней материальными частицами. Познание реальности и избавление от страстей и пороков обеспечивают освобождение. Обе задачи решаются обращением к текстам учителей-тиртханкаров и. почитанием их авторитета . Вместе с тем, в философии джайнизма в качестве иллюзорного рассматривается бытие Бога (в силу невозможности достоверного знания о нем). В формирующейся с учетом опыта буддизма и джайнизма классической индуистской мысли идея М. приобретает важное значение и концептуальную оформленность. В школе адвайта -веданты, основанной Шанкарой (ок. 788 - ок. 820), понятие М. приобретает двоякий смысл: для Бога М. - желание создать "магическую видимость " творения, зафиксированную в текстах ранних Вед; для большинства людей М. - неведение , порождающее иллюзию. Во втором случае синонимом М. являются понятия аджняна (неосознанность) и авидья (неведение). Шанкара утверждает, что М. в качестве магической силы Бога не является его атрибутивным признаком, т. к. Бог в состоянии произвольно ею распоряжаться - вплоть до отказа . Вместе с тем, М. не составляет особой субстанции или сущности в Брахман е , будучи неотделимой от него как сила обжигания - от огня или сила воления - от волеполагающего разума . Шанкара рассматривает М. как некий материальный элемент божественного первоисточника - пракрити . Именно она и есть миросозидательная основа; хотя само творение мира в данном случае - лишь видимость изменений (виварта-вада). Объекты мира возникают из М. эволюционным путем, комбинации "тонких первоэлементов" порождают множественное сущее. Но мудрый и знающий тождественность мира и Брахмана не поддается на уловки М., непосредственно видя божественное первоединство сквозь "покрывало майи". В теории адвайта-веданты разрабатываются положения, развивающие смысловые мотивы концепции М.: "следствие не отличается от причины", "форма и качество не отличаются от субстанции", " истинное бытие потусторонне и неизменно для всех объектов", "бытие есть самовыявление сознания", "истинное бытие есть бытие Бога, или Брахман ". Исходя из этого, Шанкара постулирует рядоположенность "сновидческого опыта" и "опыта бодрствующего сознания", т. к. оба они суть разные стороны М. Следовательно, мир (предстающий в трех аспектах - видимом, эмпирическом и абсолютном) принципиально неописуем (анирвачанья), не может считаться ни реальным, ни нереальным: "Все частные способы бытия с различными именами и формами реальны как бытие, но нереальны как частности" (Чхандогья, 6.3.2.). Целевой аспект мира и жизни выражен в необходимости "исчезнуть в бытии" с тем, чтобы обрести истинную самосущность: тело нереально, реально только сознание, но как самотождественность сознанию Брахмана. Постижение и достижение этого суть вечное пребывание в блаженстве самосущего и абсолютного сознания. Впоследствии учение адвайтаведанты было объявлено сверхфилософией и единой мировой религией Рамакришной (1834 - 1886) и Вивеканандой (1862 - 1902). В отличие от Шанкары, Рамануджа (ок. 1056 - 1137) рассматривает М. как реально существующую магическую силу и потенцию Бога, его способность творчески воздействовать на собственный материально-элементарный субстрат ( пракрити ). Следовательно, творение мира - реальный божественный акт, а сам мир - отнюдь не иллюзорен. М. не может быть вне понимания реальности, вне начала , вне основы. Ее непознаваемость связана не с запредельностью природы, а с реальными трудностями представления и познания иллюзорных объектов, так что М. лишь неопределима, но не беспредельна и безначальна (анади). Брахман включает в свою природу чистую материю и ограниченные (отдельные) души. В чистом виде он - непроявленная каузальность , в объективированном виде - тождествен миру объектов и одушевленных форм. Бог и человек тождественны и различны: тождественны, ибо человек есть воплощенный Бог, различны, ибо существуют в разных модусах. Освобождение души достигается праведной жизнью и преодолением иллюзии полного различия человека и Бога. В других школах индийской ортодоксальной философии проблема М. решается и разрабатывается в различных аспектах. Так, согласно учению ньяя , аналогом М. может быть заблуждение - отождествление Я с телом, чувствами и умом ( манас ). Сходным образом рассматривается М. и в школе вайшешика , вместе с ньяя утверждающей реальность элементов мироздания. Хотя элементы ( буддхи ) вечны, их комбинации - временны; вера в стабильность и вечность мира может характеризоваться как М. Санкхья объявляет главной причиной страдания неведение - неспособность отличить Я от не-Я . Чистое едино-множественное Я ( пуруша ) свободно от любых проявлений движения, изменения и неудовольствия. Состояние зависимости Я от не-Я (тела, ума, мира объектов) и есть М. Согласно философии йоги , страдание вызывается пятью причина ми: невежеством, отождествлением Я с разумом, жаждой удовольствий, страхом боли, страхом смерти. Эти присущие индивидам свойства являются вариантом М., скрывающей истину и путь к освобождению. Некоторые школы мимансы выдвигают тезис о том, что вера в реальность бытия Бога является следствием М. В целом разнообразные концепции М. соответствуют одному из основных стимулов индийской религиозно-философской мысли: обоснованию пути к освобождению личного Я от связей и зависимостей изменчивого и нестабильного мира, порождающих страдания, помраченность, ограниченность и невежество. Е. В. Гутов

(инд. слово , означающее иллюзию): (санскр.): означает относительность , относительную правду, творимый разумом и физической силой мир, не дающий полного представления о реальности; неистинный, иллюзорный мир, создаваемый неведением , в противоположность тому неконвенциальному, нераздельному бытию, который стоит за ним и который, с точки зрения буддизма , и есть истинная реальность . В буддийской философии обозначает низшую степень познания (что характерно и для философии Шопенгауэра, опиравшегося на индуистскую мысль ).

(впервые встречается в инд. текстах упанишад и брахман ах) - имя богини, которая воплощала принцип обмана в мире. Майя - инд. слово . Оно обозначает также искусство , посредством которого вызываются чудеса, или же сами эти чудеса. Наконец, в философии Шанкары "майя" является обозначением "перевертывающего" (виварта), преобразующего принципа, определяющего существование мира . На Западе это слово стало известно благодаря шопенгауэровскому выражению "покрывало Майи", которым тот хотел выразить иллюзорный характер мира (см. также Индийская философия ).

Значение слова Майя в других словарях:

Узнайте лексическое, прямое, переносное значение следующих слов:

  • Материализм - (лат. materialis вещественный) филос. направление, крое исходит ...
  • Масленица - др.славян. праздник посвященный проводам зимы и встрече ...
  • Мартиролог - (греч. martyros мученик, logos слово ) ...
  • Марс - (от лат. mas мужская производящая сила ) ...
  • Маркион - деятель христианства 1 в., уроженец Малой Азии, ...
  • Мария - см. Богородица. ...
  • Марабуты - (франц. marabout, от араб. «мурабит» — живущий в ...
  • Мавлюд - (араб. рождение; мавлюд ан Наби рождение ...
  • Монадология - очерк философской системы Лейбница, написанный в 1714 ...
  • Молния - естественнонаучное и метафорическое понятие нередко используемое в ...
  • Модернизм - неклассический тип философствования, радикально дистанцированный от классического ...
  • Механицизм - способ объяснения движения и взаимодействия изучаемых объектов ...
  • Метод - (греч. methodos путь к чемулибо, прослеживание, исследование) ...
  • Метафизика - собрание четырнадцати книг Аристотеля разнородного содержания, традиционно ...
  • Радха - (Санскр.) Пастушка среди гопи (пастушек) Кришны, которая была ...


Прикладные словари

Справочные словари

Толковые словари

Жаргонные словари

Гуманитарные словари

Технические словари