(лат. humanitas - человечность ) - мировоззрение антропоцентризма (характерного еще для мышления и социальной практики античности в версиях Цицерона, именовавшего "гуманистическим" состояние эстетически завершенной культурной и нравственной эволюции "подлинно человечного" индивида , и Гая Юлия Цезаря, осуществлявшего политику "милосердия"), перманентно подвергающегося осмыслению и рефлексии в канонах ценностных подходов Ренессанса и более поздних философских систем. (В узком смысле может трактоваться как определенное культурное движение Ренессанса.) Термин "Г." был введен в научно-просветительский оборот немецким педагогом Ф.Нитхаммером в 1808. Постулирует высшую, самодостаточную и самоосознающую значимость человек а ; провозглашает вне- и античеловеческим все, что способствует его отчуждению и самоотчуждению; отвергает идею приоритета идей и истин "сверхчеловеческого" происхождения в ряду феноменов посюстороннего мира . Теоретики Г. в эпоху средневековья противостояли схоластам по вопросам содержания и направленности "чисто человеческого" образования, опираясь на авторитет мыслителей Древней Греции и Древнего Рима. К представителям данного течения эпохи Возрождения и Нового времени традиционно относят Данте , Ф.Петрарку, Дж.Бокаччо, Леонардо да Винчи, Л.Валла, Эразма Роттердамского, Бруно , Ж.Бодена, Монтеня, Ф.Рабле, Ф. Бэкона, Мора , Агриколу, У.фон Гуттена и др. Церковная реформация в Западной Европе положила конец Г. ( особенно в Германии) как особому направлению философствования и сопряженной интеллектуальной традиции . В дальнейшем усилиями представителей школы романтизма , а также таких самодостаточных философских фигур, как Шиллер , Гёте, Лессинг , Гердер , Г. был вновь легитимизирован в контексте реконструкции идеалов античного миропредставления. По Канту, человек может быть для другого человека только целью , но никогда не средством. Г., исповедуемый идеологами индустриализма и Просвещения, основывался на идее естественного прогресса общества в контексте линейных представлений о развитии и истории. Кризис этой разновидности Г., связанный с экономическими кризисами и античеловеческой общественной практикой большевизма и фашизма в 20 в., был в ряде случаев интерпретирован как крушение ценностей европейской цивилизации и культуры, да и самой Европы в целом ( Ницше , Шпенглер , Фромм и др.). Вступление авангардных либеральных государств 20 в. в стадию развития, близкую канонам "постиндустриального", "информационного" общества, актуализировало проблему оптимизации функционирования человеческого фактора в социальной жизни. Г. приобрел праксеологический срез "очеловечивания" и сопряженной тематизации всей совокупности общекультурных, образовательных, просветительских и "социализаторских" стандартов ( идеи и гипотезы "общечеловеческих ценностей", "человеческих качеств" и т.д.). Наряду с этим в 20 в. идеология и теория прагматизма , центрируясь в конечном счете на идее многомерной (по целям, мотивам, потенциально достижимому объему и процедурам интерпретации) обусловленности нашего познания природой человека, также выступает как одна из версий философского (в данном случае - методологического) Г. В концепции экзистенциализма Сартр а Г. трактуется как "обреченность человека на свободу". Люди , будучи заброшенными однажды в мир, всегда отвечают за все свои действия. Высокогуманистичную абсолютность свободы Сартр дополняет тотальностью ответственности. Г., по Сартру, - это интенция человека на уяснение , своеобычную декодировку своего подлинного потенциала и тем самым воссоздание самого себя . Достаточно нетрадиционную трактовку Г. осуществила постмодернистская философия в рамках концепции " сверхчеловека " (см. Сверхчеловек ).
(от лат. humanus - человеческий, человечный) — совокупность идей и взглядов, выдвигающих на первый план человек а , требующих уважения его достоинства, любви к нему и создания необходимых условий для гармонич. и всесторон. развития человеч. личности, провозглашающих жизнь человека высочайшей ценностью . Гуманистич. идеи выдвигались и пропагандировались передовыми мыслителями Др. Китая, Индии, но особенно ярко проявились они в философии, искусстве и лит-ре Др. Греции и Рима. Таковы идеи о человеке как «великом чуде», « микрокосме », о его самоценности, цельности и гармонии. Христианство принесло с собой представление о человеке, в корне противоположное античному (см. Гуманизм христ.). Своим учением о воплощении бога в человека оно, казалось бы, высоко подняло достоинство человека . В то же время человек в христианстве отягощен перво-род. грехом и потому нуждается в искуплении, он обязан пребывать в смирении и жить надеждой на царство небесное . К. Маркс отмечал, что в христианстве чувство человеч. достоинства окончат. «растворилось в обманчивом мареве царства небесного» (Соч., т. 1, с. 373). Если в первонач. христианстве в мистифицированной форме еще присутствовали нек-рые гуманистич. и демокра-тич. идеи (напр., мечты о соц. освобождении, о равенстве и братстве, человеч. отношениях , основанных на любви, и др.), то в идеологии ср.-век. католицизма на первый план выдвинулись идеи греховности и ничтожества человека, его полной зависимости от милости божьей, заслужить к-рую можно лишь при посредничестве церкви Христовой. В противовес подавлению личности диктатурой церкви гуманисты эпохи Возрождения (14-16 вв.) - Петрарка, Л. Балла, Леонардо да Винчи , Эразм Роттердамский и др., выражая интересы молодой буржуазии в ее борьбе против феодализма и католич. церкви, видели в человеке свободную и самоценную личность , утверждали достоинство человека, обладающего естеств. стремлением к добру, находящегося в активном, деятельном отношении к миру. Стремясь обосновать мировоззрение раннего бурж. Г., они апеллировали не только к античной традиции , но и к раннему христианству, к представлениям о человеке как образе и подобии бога. Гуманисты Возрождения приравнивали человека к богу, чтобы возвысить его. Т. о., они стремились оправдать существование человека и его земной деятельности, обосновать их самостоят. значение и ценность, а это в конечном счете вело к разрыву с трансцендентными ценностями, к освобождению от бога. Высш. этап развития бурж. Г. связан с идеологией франц. просветителей (Вольтер), с франц. материализмом 18 в. (Дидро, Гольбах, Гельвеций), с филос. учением Л. Фейербаха . У последних идеи Г. и атеизма были слиты воедино. Борьба бурж. Г. против религии и господств, церкви имела прогрес. значение, идейно подготовив бурж. революции. В то же время бурж. Г. были присущи абстрактный характер , связанный с представлением о «вечной и неизменной природе человека», оправдание частной собственности, индивидуализма . Марксистский Г., рассматривая сущность человека как совокупность обществ, отношений, выступает как реальный гуманизм, тесно связывающий осуществление гуманистич. идеалов с уничтожением всех форм соц. и духовного отчуждения человека, с ликвидацией частной собственности и эксплуатации. « Критика религии завершается учением, что человек - высшее существо для человека, завершается, следовательно, категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 422). Соединив Г. с материализмом и атеизмом, марксизм занимает принципиальную позицию в отношении религии, вскрывает ее антигуманную сущность . Но марксистский Г. не останавливается на утверждении бытия человека посредством отрицания бытия бога, а идет дальше, стремится создать такие условия жизни людей, при к-рых «каждый получит возможность свободно развивать свою человеческую природу, жить со своими ближними в человеческих отношениях...» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 2, с. 554). В развитом социалистич. об-ве принципы Г. пронизывают все сферы обществ, отношений, идеологию, мора ль . Г. является неотъемлемым элементом социалистич. образа жизни. Учитывая, что в еовр. мире борьба за осуществление идеалов Г., связанная с предотвращением термоядерной войны, с озабоченностью судьбами человечества перед лицом экологич. и энергетич. кризис ов, с противодействием проискам империали-стич. реакции, может выступать у части верующих и духовенства в религ. оболочке, коммунисты выступают за сотрудничество с этим и людьми в решении глобальных проблем современности.
(от лат. humanitas - человечность ) - 1) придание главного значения идеалам и ценностям человек а ; убеждение в благости (предрасположенности к добру) человеческой природы, признание ее одной и той же, какой бы культурой, эпохой, нацией или религией ни был сформирован человек, доверие к ней, оценка ее как не нуждающейся в религиозном спасении; гуманизм защищает достоинство человека , его естественные права в социальной жизни и призывает к творческой самореализации. 2) Безрелигиозный гуманизм настаивает на способности разума человека разрешать свои проблемы без обращения к Высшему, тогда как религиозный гуманизм сохраняет верность Высшему, стремясь соединить одухотворяющее воздействие веры на внутренний мир человека с облагораживающим влиянием образования, воспитания и культуры. Гуманизм Фомы Аквинского "прославил величие души в ее разумном устремлении к подлинной чести" (Э.Жильсон). Гуманизм Ренессанса (Пико делла Мира ндола и др.) был еще религиозным - человек мыслился в мире центральным связующим звеном между небом и землей. XVIII в. - время атеизации гуманизма, сменившейся его обновлением через повторный возврат к античному наследию в Германии. В отличие от атеистического, христианский гуманизм не забывает о любви к Богу во имя любви к человеку, но акцентирует внимание на том, что все лучшее в нас и в нашей жизни происходит от единого Бога как источника всякого блага .
- в широком философском смысле концепция человеческого бытия и основанная на ней система мировоззрения, утверждающая ценность человеческого существования, достоинства, права и свободы каждого человеческого индивида , обосновывающая воз-" можности развития человек а как рода и как индивида. Современная философия в наибольшей степени связана с Г., возросшим на почве Просвещения (XVIII в.), выразившим определенные черты эпохи становления индустриального общества , соответствующих институтов права, политики, мора ли, науки и культуры. Г. этой эпохи утверждал права, свободы и достоинство личности, характеризовал их как естественные условия функционирования гражданского общества и вообще цивилизованного типа организации общественной жизни. Значение такого рода Г. подкреплялось верой в естественный прогресс общества, основанный на развитии экономики, индустриального производства, просвещения и образования. По своему характеру этот тип Г. связан с линейными представлениями о развитии и истории. В середине же XIX в. в связи с нарастающими кризисами (прежде всего экономическими) в индустриально ориентированных обществах просвещенческий Г. подвергается критике с различных позиций. В противовес ему начинают формироваться направления мысли (в том числе и философские), определяющие сферу реализации Г. как чуждую экономическому и промышленному росту, официальному образованию и культуре, науке и рациональности, стандартизирующим человеческое бытие , выхолащивающим в общественной жизни ее индивидуальные, конкретные, духовные формы и черты. Кризис просветительского Г. переживается как крушение ценностей европейской культуры, вступившей к тому же в резо- нанс с разрушением традиционной европейской религиозности. История XX столетия показала несостоятельность просветительского Г. Сотни миллионов жизней людей, унесенных войнами, концлагерями, межнациональными конфликтами, массированное использование изощренных средств уничтожения для реализации военных, политических и пр. проектов "развития" - все это свидетельствовало об отсутствии связи между прогрессом промышленности, техники, науки и утверждением гуманистических ценностей. Политические, индустриальные, культурные структуры тоталитарных обществ (а также развитие индустриальных структур в обществах, впрямую с тоталитаризмом, фашизмом и большевизмом не связанных) превращали человеческих индивидов в "зубчики" и "винтики" огромной социальной машины. "Девятнадцатое столетие сказало: "Бог умер", двадцатое может сказать: "Умер человек"", - писал Эрих Фромм . С середины XX в. начинают формироваться новые, т. е. не связанные напрямую с традицией XIX в. версии Г. Это обусловлено эволюцией наи более развитых в экономическом отношении государств, приступивших к осуществлению стратегии повышения качества жизни, деятельности, информации, культуры, образования, науки и т. д. Исчерпанность модели " Общество - социальная машина" заставляет по-новому увидеть проблему Г.: резервы развития экономики, технологии, науки следует искать в самих людях, - без учета и использования их личностных ресурсов дальнейшее усовершенствование различных подсистем общества оказывается невозможным. Интенсификация личностной самореализации индивидов оказывается важнейшим ресурсом и в свете экологической проблематики: "качественная" деятельность людей оказывается условием и сбережения природных систем, и взаимодействия с ними. В этой ситуации Г. обретает вполне обыденный практический смысл, т. к. возникают "типовые" задачи гуманизации экологии, экономики, политики, гуманитаризации культуры, науки, образования. Поскольку различные социальные системы вынуждены сотрудничать в решении общих, глобальных, проблем, возникает необходимость выработки согласованных представлений о правах, достоинстве и свободе человека; эти представления достаточно абстрактны (т. к. не должны приходить в противоречие со специфическими культурными стандартами), но они достаточно конкретны, чтобы на их основе вырабатывать нормы, включающие "человеческое измерение " в международное сотрудничество. Возникают соответствующие этой задаче концепции "общечеловеческих ценностей", "качества жизни", "человеческих качеств" и т. п. Серьезным препятствием на пути развития нового Г. оказывается структура современной науки, в особенно сти - обществознания. Индустриальная практика XIX в. и его рационализированная культура фактически расчленили знание об обществе и человеке на две части: социальную науку, определяющую законы , структуры, регулярности функционирования социальных систем, и гуманитарное познание , обращенное к конкретике общественной жизни, личностным, индивидуальным, духовным аспектам человеческого бытия. Утвердилось положение, при котором в общественных науках люди , по сути, не рассматриваются в их особенном бытии, а их силы и способности учитываются лишь в абстрактных формах и измерениях. Псевдодиалектические попытки связать изначально разорванные представления о конкретном и абстрактном бытии людей оказываются нежизнеспособными, т. к. взаимодополняющие по видимости образы их социальной и индивидуальной жизни фактически взаимоисключают (и отторгают) друг друга. Американский социолог Дж. Хоумэнс обратился к коллегам с призывом "вернуть людей в теорию". По существу это означает необходимость "вернуть" людей в историю, экономику, культуру, науку и предполагает радикальный пересмотр оснований современного обшествознания. В. Е. Кемеров
по [16] принцип мировоззрения, в основе которого лежат убеждение в безграничности возможностей человека и его способности к совершенствованию, требование свободы и защиты достоинства личности, идея о праве человека на счастье и о том, что удовлетворение его потребностей и интересов должно быть конечной целью общества . Принцип сложился в эпоху Возрождения в результате борьбы "третьего сословия " (буржуазии, ремесленников и крестьянства) против господства феодальной аристократии, духовенства, средневеково-религиозной идеологии, проповедовавшей аскетизм . Гуманисты (Ф.Петрарка, Ф. Бекон, Монтень, Леонардо да Винчи ) провозгласили человека венцом природы, центром мироздания. В человеке, с их точки зрения, должны гармонически сочетаться естественное и духовное начала ; он имеет право на счастье в земной жизни, и его "естественное стремление к наслаждению и счастью должно стать основой нравственности". По Бохеньскому, " гуманизм , вероятно, самый распространенный сегодня предрассудок [7]. Господствует мнение , что можно быть кем угодно, но нельзя быть негуманистом. Слово "гуманизм" имеет несколько значений. Согласно одному из них люди принципиально отличаются от других существ, в особенно сти от животных. Человек живет среди природы, но он не является ее составной частью. Он выше, он - нечто священное . Человек - это великое существо... Другой вариант - интуитивный гуманизм, убеждение в том, что человек есть нечто выдающееся... основанный на "непосредственном проникновении" человека в свою собственную сущность . Такого рода проникновение чрезвычайно приятно, человек возносится над остальной природой, и никто не может отказать ему в праве считать себя гуманистом. Правда , гуманизм этот несколько подозрителен - слишком уж он льстит самому субъекту . Если бы крокодилы умели философствовать, они бы наверняка придумали крокодилизм: ведь так приятно ощущать себя существом высшего сорта. Следующий вариант гуманизма, который нельзя отнести к заблуждениям,- это религиозный гуманизм, вера в то, что Бог сделал своим избранником и другом самое жестокое животное - человека. Верящего в это, конечно, вполне можно назвать гуманистом".
(от лат.- человек ): принцип мировоззрения, в основе которого лежит убеждение в безграничности возможностей человека и его способности к совершенствованию, а также требование защиты достоинства личности, ее свободы, идея о праве человека на счастье и о том, что удовлетворение потребностей и интересов человека должно быть главной конечной целью общества .2. Движение гуманистов Возрождения, вернувших былую славу как античной греко-латинской литературе, так и личной рефлексии. 3. Этическая доктрина , считающая человека высшей ценностью (противостоит как религиозному фанатизму , так и политическому этатизму , согласному пожертвовать индивидом ради интересов государства): его мора льный принцип – толерантность , а его философия в собственном смысле слова защищает идею прогресса культуры, ведущего к идеальной форме человечества, когда человек будет свободным, благодаря техническому и духовному прогрессу, как от превратностей природы (от голода , холода, болезней, экологического кризис а), так и в отношении других людей (в обществе, лишенном борьбы и классов, но организованном), благодаря учреждению идеальной мировой Конституции, мировой гуманистической религии. Термин « гуманизм » исторически применим к «религии человечества», которой Конт хотел заменить религию Бога, а сегодня еще и к любой философской, социальной, политической теории, ставящей перед собой в качестве высшей цели безграничное развитие человеческих возможностей и реальное уважение к достоинству человеческой личности (что составляет моральную задачу, а также экономическую программу).
(лат. humanus — человечный) — система мировоззрения, основу которого составляет защита достоинства и самоценности личности, ее свободы и права на счастье . Истоки современного Г. восходят к эпохе Возрождения (15—16 вв.), когда в Италии, а затем в Германии, Голландии, Франции и Англии возникает широкое и многоликое движение против духовного деспотизма церкви, опутавшей, жизнь человек а системой жестких регламентации, против ее аскетической и циничной мора ли. Социальную подоплеку Г. составляла борьба “третьего сословия ” (буржуазии, крестьянства, ремесленников, городского плебса) против господствующей феодальной аристократии и духовенства. В противовес церковному требованию посвятить земную жизнь искуплению своих грехов, гуманисты провозгласили человека венцом мироздания, утверждали его право на земное счастье, на “ естественное ” стремление к наслаждению и способность к нравственному самосовершенствованию как духовно свободной личности. Позиции Г. отстаивали величайшие представители европейской культуры: Ф. Петрарка, Л. Балла, Дж. Пико делла Мира ндола, Данте , Дж. Бок-каччо, Леонардо да Винчи , Микеланджело, Дж. Бруно , Г. Галилей, Н. Коперник, Ф. Рабле, М. Монтень, Т. Мор, У. Шекспир, Ф. Бэкон, М. Сервантес, Эразм Роттердамский и многие др. Борьба против католицизма как священной санкции сословного феодализма достигает своего пика в движении Реформации (16 в.), принявшем массовый характер , и далее — в эпоху Просвещения, когда закладывались принципиальные черты европейской техногенной (“фаустовой”) цивилизации с ее оптимистическим культом разума , науки, свободной личности, индивидуализма и предпринимательской инициативы. В традиционном Г. можно различить два основных течения. Буржуазный Г. исходит из священного характера частной собственности, которая только и может гарантировать свободное развитие “естественной природы” человека через накопление личного богатства. Г., выражающий мироощущение пролетариата , условием освобождения человека объявляет имущественное равенство или даже ликвидацию частной собственности. Эту программу защищали утопические социалисты (Мор, Т. Кампанелла , впоследствии Р. Оуэн, К.А. де Сен-Симон, Ш. Фурье), считавшие труд на благо всего общества не только главной обязанностью , но и источником наслаждения и счастья людей. Нередко делались и попытки достичь идеала равенства насильственным путем (гуситское движение в Чехии, Крестьянская война в Германии и т.п.). Сочетание идеала материального и духовного благополучия народа , гармонии “ума и сердца” с идеей коренного преобразования общественного строя характерно для рус. револю-ционных демократов сер. 19 в. (В.Г. Белинский, Н.А. Добролюбов, Н.Г. Чернышевский, А. И. Герцен) и народников 1870-х гг. Глубокие катаклизмы 20 в. (истребительные войны, тирания тоталитарных режимов, обострение глобальных проблем) поставили под сомнение ключевые установки европейской цивилизации, показав, что сам по себе научно-технический прогресс не только не обеспечивает гуманистического хода истории, но и неизбежно покушается на будущее , поскольку человек все более отчуждается от общества, превращается в “одномерное существо”, в легко манипулируемого робота, в “винтик” огромной социальной машины. Происходит как бы возврат к ситуации эпохи Возрождения. В русле гуманистического движения возникают различные программы “человеческих отношений” (human relations), “генома человека”, все активнее заявляют о себе движения “зеленых”, требования гуманизировать культуру, науку, образование , политику, повысить качество жизни, дополнить научно-техническую революцию революцией моральной, яснее ставить и решать смысложизненные, экзистенциальные проблемы человеческого бытия. Все эти сдвиги наглядно проявляются в возрастающем влиянии на все сферы культуры антисциентистских, иррационалис-тических и даже мистических концепций, включая и филос. системы, ориентирующиеся на вненаучное знание , на воспроизведение внутреннего личностного мира человека ( экзистенциализм , персонализм , философия жизни , сюрреализм , дадаизм , “ театр абсурда ” и т.п.). Поскольку глобальные проблемы носят универсальный характер, то успешная реализация идеалов Г. невозможна без международного сотрудничества различных регионов, стран и сообществ.
(лат. humanitas - человечность ) - мировоззрение антропоцентризма (характерного еще для мышления и социальной практики античности в версиях Цицерона, именовавшего "гуманистическим" состояние эстетически завершенной культурной и нравственной эволюции "подлинно человечного" индивида , и Гая Юлия Цезаря, осуществлявшего политику "милосердия"), перманентно подвергающегося осмыслению и рефлексии в канонах ценностных подходов Ренессанса и более поздних философских систем. (В узком смысле может трактоваться как определенное культурное движение Ренессанса). Термин "Г." был введен в научно-просветительский оборот немецким педагогом Ф. Нитхаммером в 1808. Постулирует высшую, самодостаточную и самоосознающую значимость человек а ; провозглашает вне - и античеловеческим все, что способствует его отчуждению и самоотчуждению; отвергает идею приоритета идей и истин "сверхчеловеческого" происхождения в ряду феноменов посюстороннего мира . Теоретики Г. в эпоху средневековья противостояли схоластам по вопросам содержания и направленности "чисто человеческого" образования, опираясь на авторитет мыслителей Древней Греции и Древнего Рима. К представителям данного течения эпохи Возрождения и Нового времени традиционно относят Данте , Петрарку, Бокаччо, Леонардо да Винчи, Балла, Эразма Роттердамского, Бруно , Бодена, Монтеня, Рабле, Ф. Бэкона, Мора , Агриколу, фон Гуттена, Цвингли и др. Церковная реформация в Западной Европе положила конец Г. ( особенно в Германии) как особому направлению философствования и сопряженной интеллектуальной традиции . В дальнейшем усилиями представителей школы романтизма , а также таких самодостаточных философских фигур как Шиллер , Гете, Лессинг , Гердер - Г. был вновь легитимизирован в контексте реконструкции идеалов античного миропредставления. По Канту, человек может быть для другого человека только целью , но никогда не средством. Г., исповедуемый идеологами индустриализма и Просвещения, основывался на идее естественного прогресса общества в контексте линейных представлений о развитии и истории. Кризис этой разновидности Г., связанный с экономическими кризисами и античеловеческой общественной практикой большевизма и фашизма в 20 в., был в ряде случаев интерпретирован как крушение ценностей европейской цивилизации и культуры, да и самой Европы в целом ( Ницше , Шпенглер , Фромм и др.). Вступление авангардных либеральных государств 20 в. в стадию развития, близкую канонам "постиндустриального", "информационного" общества, актуализировала проблему оптимизации функционирования человеческого фактора в социальной жизни. Г. приобрел праксеологический срез "очеловечивания" и сопряженной тематизации всей совокупности общекультурных, образовательных, просветительских и "социализаторских" стандартов ( идеи и гипотезы "общечеловеческих ценностей", "человеческих качеств" и т.д.). Наряду с этим , в 20 в. идеология и теория прагматизма , центрируясь в конечном счете на идее многомерной (по целям, мотивам, потенциально достижимому объему и процедурам интерпретации) обусловленности нашего познания природой человека, также выступает как одна из версий философского (в данном случае - методологического) Г. В концепции экзистенциализма Сартр а Г. трактуется как "обреченность человека на свободу". Люди , будучи заброшенными однажды в мир, всегда отвечают за все свои действия. Высокогуманистичную абсолютность свободы Сартр дополняет тотальностью ответственности. Г., по Сартру, - это интенция человека на уяснение , своеобычную декодировку своего подлинного потенциала и, тем самым, воссоздание самого себя . А.А. Грицанов
(лат. - человеческий, человечный) - признание ценности человек а , как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. В более узком смысле под гуманизмом понимается идей ная основа культуры Возрождения - светское восприятие и осмысление мира, утверждение ценности земного бытия, величия разума и творческих способностей человека, достоинства личности. Гуманисты выступали против католической церкви в духовной жизни общества , критиковали схоластику, призывали к изучению античной культуры. Явление , впоследствии названное гуманизмом, сложилось в Италии на рубеже Х(I - Х(II веков, а с XV века идеи гуманизма начинают определять и культуру других европейских стран. Идеи гуманизма получили отражение в работах Ф. Петрарки, А. Мира ндолы, Э. Роттердамского, Т. Мора , Ф. Рабле и др.
(лат. humanus-человечный) - принцип мировоззрения (в т ч. и нравственности), в основе к-рого лежит убеждение в безграничности возможностей человек а и его способности к совершенствованию, требование свободы и защиты достоинства личности, идея в праве человека на счастье и о той, что удовлетворение его потребностей и интересов должно быть конечной целью об-ва. Этот принцип сложился на базе широкого идей ного течения, возникшего в эпоху Возрождения и явившегося выражением борьбы «третьего сословия » (буржуазии, ремесленников и крестьянства) против господства феодальной аристократии, духовенства, средневеково-религиозной идеологии. В противовес религиозно-аскетическому пониманию человека и мора ли ( Религиозная мораль , Аскетизм , Грех ) гуманисты (Ф. Петрарка, Леонардо да Винчи , Н. Коперник, Монтень, ф. Бэкон, У. Шекспир и др.) провозглашают человека венцом природы, центром мироздания. В человеке, с их т. зр., должны гармонически сочетаться естественное и духовное начала ; он имеет право на счастье в земной жизни, и его «естественное» стремление к наслаждению и счастью должно стать основой нравственности ( Гедонизм , Эвдемонизм ). В противовес религиозному толкованию мораль понимается ими как осуществление мирских целей -освобождения человека от всякого социального и духовного гнета, избавления его от несправедливости, пороков и невежества, совершенствования человеческой личности, достижения людьми полного благополучия в материальном и духовном отношении. Гуманисты придают большое значение разуму человека » требуют подчинить чувственные побуждения его контролю. Почти с самого начал» в Г. выделяются два осн. течения. Буржуазные гуманисты ставят в центре своего рассмотрения отдельную личность . Основой человеческою благополучия и свободы они считают незыблемость частной собственности. Их попытка примирить общественные и личные интерес » индивида в буржуазном об-ве выразилась в учении «разумного эгоизма » ( Эгоизма теории ). Второе направление выражало устремления трудящихся Его сторонники -? ? о в о з в е с т н и-ии· утопического социализма (Т- Мор, Т. Кампанелла , Т. Мюнцер) -ставят вопрос об имущественном равенстве или даже об уничтожении частной собственности как о необходимо* условии освобождения человека » избавления его от моральных та-роков. Решение проблемы соотношения потребностей личности » ее обязанностей перед об-вом она видят в труде , к-рый должен стать не только обязанностью каждвгв, но и источником наслаждения » счастья людей. Традиция утопического социализма получила дальнейшее развитие в труда» Оуэна, Сен-Симона, Фурье и ру
(от лат. humanitas - человечность ) - рефлектированный антропоцентризм , который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человек а , за исключением того, что отчуждает человека от самого себя , подчиняя его сверхчеловеческим силам и истинам или используя его для недостойных человека целей. Еще римляне, в особенно сти Цицерон, называли гуманизмом высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью. Позже гуманизмом именовалось движение , более или менее противостоявшее схоластике и духовному господству церкви, пытавшееся к началу Нового времени извлечь идеал чисто человеческого образования и поведения из вновь открытых произв. древности. Век гуманизма освещал путь веку Ренессанса . Данте , Петрарка, Боккаччо были отцами итал. гуманизма. Историческими предшественниками гуманизма были греки, приезжавшие или бежавшие из Византии в Италию, такие, как Мануэль Хризолорас, работавший с 1396 во Флоренции в качестве учителя греч. языка , кардинал Виссарион, Георгий Гемист Плетон . Др. значительными гуманистами были итальянцы Энео Сильвио Пикколомини (папа Пий II), Лаврентий Балла, кардинал Пьетро Бембо, вне Италии - испанец Вивес, ученый, франц. книгопечатник Роберт Эствен, а также Фабер Стапуленсис, Карл Бовиль, Жан Боден, Мишель де Монтень, британцы Томас Мор, Джон Коле, Филипп Сидней, Томас Элиот, кембриджская школа . В Нидерландах и в Германии образовались центры гуманизма, который пуста л корни в Девентере, Страсбурге, Базеле, Аугсбурге, Нюрнберге, а также в унтах, в частности в Вене и особенно в Эрфурте. Осн. представителями этого гуманизма, наряду с др., были Рудольф Агрикола, Иоганн Рейхлин, Дезидерий Эразм, Конрад Цельтис, Ульрих фон Гуттен, Муциан Руф, Конрад Пойтингер, Виллибальд Пиркгеймер; Меланхтон и Цвингли склонялись к гуманизму. В Германии гуманизм в конечном счете перешел в церковную реформацию, положившую конец гуманизму. Неогуманизмом называют вновь пробудившийся в кон. 18 - нач. 19 в. интерес к античности. Неогуманизм представлен прежде всего Вильгельмом фон Гумбольдтом, далее - Лессинг ом, Гердер ом, Гёте, Шиллер ом. Гуманизм как разновидность прагматизма есть также одно из направлений теории познания, согласно которому все наше познание по своим мотивам, так же как по своему объему и целям, является всегда только человеческим, не может выйти за пределы человека, порождено и обусловлено человеческими потребностями. Главный Представитель этого гуманизма - нем. философ Ф. К. Шиллер. Гуманизм в духе франц. экзистенциализма является разновидностью прагматизма, согласно которому этические ценности и ценности блага существуют только в рамках человеческой деятельности и допущения, но не существуют независимо от этого и не являются абсолютными.
(лат. humanus — человечный) — система взглядов, выражающих признание ценности человека как личности, его прав на свободу, счастье и равенство , уважение принципов справедливости и милосердия как норм отношений между людьми, борьба за создание условий для свободного развития творческих сил и способностей человека. Идеи гуманного отношения к человеку обнаруживаются уже в глубокой древности: в устном народном творчестве, нравственных и религиозных воззрениях различных народов. Но как широкое идей но-культурное движение Г. сформировался в эпоху Возрождения (середина 14—середина 16 в.) в соч. Петрарки, Данте , Боккаччо, Леонардо да Винчи , Эразма Роттердамского и др. Оно возникло в результате расцвета городов, растущих потребностей в воспитании нового человека раннебуржуазной эпохи. Гуманисты выступали за духовное возрождение классической античности, апеллировали к достоинству индивида , критиковали духовную деспотию средневековой схоластики. В период буржуазных революций идеи Г. получили дальнейшее развитие в трудах фр. просветителей, утопических социалистов, в нем. классической философии и литературе (Руссо, Вольтер, Дидро, Гельвеций. Гольбах, Лессинг , Гердер , Гёте, Ф. Шиллер , Кант, Фихте, Гегель . Фейербах и др.), в произв. рус. революционных демократов (Белинский, Герцен, Чернышевский и др.). В центре их воззрений — проблемы свободы, равенства и братства людей, “естественные права” человека, его стремление к творчеству и совершенствованию. Человек , по Канту, может быть для др. человека только целью , а не средством. Идея свободного всестороннего развития личности как абсолютной ценности и самоцели общественного прогресса образует краеугольный камень марксистского Г. На протяжении всей человеческой истории система идей Г. находилась в непрерывном развитии. В совр. эпоху обострения глобальных проблем человечества, связанных с его выживанием, традиции , идеи и принципы Г. приобрел и особую актуальность, стали жизненной необходимостью для каждого народа и человечества в целом . Растет потребность в новом подходе к пониманию Г., формированию его принципов с позиций нового мышления. Он призван выражать приоритет общечеловеческих интересов и ценностей, впитать в себя все достижения гуманистических исканий, в т. ч. вклад гуманистической религиозной традиции. Поэтому новый, реальный Г. должен отличаться более демократичным характером, позволяющим расширять сотрудничество со всеми миролюбивыми силами различной философской и идеологической ориентации. Общечеловеческие интересы находят выражение в борьбе за мир, против социальной несправедливости, национального гнета, в защите природной среды обитания человека, его нравственных устоев и т. д. В процессе строительства социализма принципы Г. нередко деформировались, в периоды авторитарного режима и застоя они извращались, человек рассматривался в качестве “винтика” в системе производства. В условиях перестройки поставлена задача возродить гуманный облик социализма, соотносить цели и результаты хозяйственной, научной и иных видов деятельности с гуманистическими идеалами и нравственными принципами, формировать жизненную позицию человека как свободной, критически мыслящей, творческой личности.